Александр Хакимов - Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь

• Название: Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь
• Автор: Александр Хакимов
• Издательство: Философская Книга
• Жанр: Религия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-8042-0117-4

Эта книга посвящается моему духовному учителю Шриле Джаяпатака Свами Махараджу, который всегда хотел, чтобы преданные, полностью посвятившие себя духовной жизни и живущие в семье, были по-настоящему счастливы.

Почему ко мне пришла идея написать книгу о грихастха-ашраме? Прежде всего, потому что это было желание моего духовного учителя.

Долгое время я избегал этой очень важной темы, думая, что важнее проповедовать отречение. Но со временем увидел, что проповедь отречения может легко перейти в некое шоу или моду. Поэтому гораздо важнее дать людям не саму идею отречения, а путь к нему.

Отречение — это не просто социальный статус, а вечно развивающаяся привязанность к Кришне. И это — наука, которая должна иметь место в каждой семье.

Очень часто люди приходят в сознание Кришны уже имея душевные травмы и уродливый опыт несложившихся или запутанных семейных отношений, что внушает им страх перед грихастха-ашрамом. Наблюдая опыт неудач, многие боятся создавать свои семьи, другие стесняются, а третьим уже все равно. Поэтому я убежден, что нужна наука, которая одухотворит и создаст в будущем великие семьи. В надежде привнести хотя бы маленькую пользу искренним душам я пытаюсь поделиться своими размышлениями, убеждениями и своей реализацией в этой непростой теме.

Возможно ли в наше трудное время строить семейную жизнь на духовных основах?

Да, именно потому наше время и трудное, что никто в мире не строит семейную жизнь на духовной основе. Нам же, преданным, трудно еще и потому, что общество не поддерживает наш образ жизни, и потому, что у нас самих сохранились дурные привычки и характер, привитые той культурой, в которой мы выросли. Нужно время и терпение, пока огонь сознания Кришны «переварит» наши грехи и очистит сердце.

Раз мы выбрали этот путь, давайте держаться его до конца.

А. Г. Хакимов

---

«Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи и ума. Нет религии превыше этой».

Шримад-Бхагаватам 7.15.8

Враждебность начинается с двойственности, когда человек начинает думать о ком-то плохо, а о ком-то хорошо. И когда эти два взаимоисключающие понятия сталкиваются, возникает конфликт, который часто перерастает во вражду.

Но Махараджа Парикшит позволил существовать в своем царстве даже злонравному Кали, хотя не позволил ему царствовать, но отвел для него соответствующее место.

Если устранить зависть и враждебность между людьми, то каждый человек спокойно займет свое место в обществе в соответствии с гунами, данными ему природой, и не будет необходимости угрожать друг другу уничтожением.

В ведической культуре право на существование имели все: и полубоги, и демоны, и чандалы, и брахманы, и богатые, и бедные. Они умели сотрудничать, потому что никто не претендовал на чужое место.

Противостояние людей имело место только в честной битве или в философских диспутах. Самое высшее место в обществе варнашрамы занимали люди, обладающие знанием и отречением — это были брахманы и санньяси.

От них получал руководство управляющий класс кшатриев, которые могли противостоять агрессии и злобе при помощи администрации и личной силы. Для поддержания мира цари проводили великие жертвоприношения, чтобы все без исключения получали милость свыше.

Предназначение людей раздавать друг другу милость Бога — прасад. Тот, кто чувствует голод, должен получить пищу от Бога. Тот, кто ищет знаний, должен получить знания от Бога.

Тот, кто ищет защиты, должен получить защиту от Бога. И тот, кто ищет богатства, должен получить его от Бога.

Освященная пища, трансцендентное знание, жизнь по законам Бога и богатство, полученное по наследству или заработанное честным трудом — все это милость Бога и поэтому принадлежит всем.

Цивилизованные люди обмениваются этими дарами, чтобы увеличить дружбу и доверие.

«Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога».

Шримад-Бхагаватам 7.15.6

Домохозяин должен заботиться об окружающих людях порой больше, чем о собственной семье. Поэтому грихастха-вайшнав, в отличие от завистливых домохозяев, знает, что все его имущество, дом, семья и он сам принадлежат Богу. Поэтому хорошо, когда дома есть образ Бога, и Ему в чистоте и с постоянством ведется поклонение.

«Преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые человек может утвердиться в преданном служении».

Шримад-Бхагаватам 7.5.24

Комментарий Шрилы Прабхупады

Эта практика укротит материальные желания. Мы приветствуем такой путь, потому что неукрощенные материальные желания — это единственное препятствие на пути мира и всеобщего процветания общества.

«Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни».

Шримад-Бхагаватам 7.15.15

Только свободные от желаний люди могут жить по законам Бога, а это значит, что такое общество уже живет в царстве Бога. Мы слышали из шастр, что в царстве Бога царит безграничная любовь, и только там живые существа лишены всех страхов и беспокойств.

Любовь

«Любить не недуг, недуг не любить!»

Сократ

По милости Господа Чайтаньи все без исключения могут обрести любовь к Богу, несмотря на то, что это самый необыкновенный и редчайший дар. Любовь — это отсутствие оскорблений на уровне ума, речи и поступков. Это означает полное очищение, и, как следствие, приносит чистую беспримесную любовь к Кришне. Она не возникает из желания славы, выгоды или признания. Корыстная любовь оскорбительна. Любовь — это полное и совершенное состояние. От него ничего невозможно убавить, чтобы нанести ущерб, и невозможно ничего прибавить, чтобы улучшить. Любовь никогда не умирает и не покидает нас, она дремлет в нашем сердце, потому что смиренна и терпелива, но там, где совершаются оскорбления, там нет места любви.

«Любовь к Богу — необыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, Кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим».

Шримад-Бхагаватам 3.23.8

Комментарий Шрилы Прабхупады

Для пробуждения божественной любви необходимы четыре составляющие — имя Бога, форма Бога, Его качества и Его игры. В материальном мире они извращены и не раскрыты. Не зная ничего о Кришне, люди привлекаются именами, формой, качествами и деяниями друг друга. Невежественные люди пользуются ими, чтобы имитировать Бога, сыграть Его роль, и любовь становится большей частью внешней, тревожной, запутанной игрой с плохими последствиями для души. Поэтому многие люди считают ее просто обманом.

Например, имя Бога не может быть обманчивым, потому что оно неотлично от Самого Бога, тогда как имя человека не связано с его личностью, то есть отлично от него самого. Тело Бога не отличается от Его внутренней сути, а тело человека отличается от его души. И поскольку между душой и телом человека возникает несоответствие, то любовь, дремлющая глубоко в сердце, тоже попадает в мир несоответствий. Ей невыносимо плохо в атмосфере выгоды, жадности и зависти. Она страдает и ожидает того момента, когда дадут свободу и позволение действовать душе, ее вечному имени, форме, качествам и поступкам.

Человек, также как и Бог, имеет эти четыре составляющие, потому что создан по Его образу и подобию. Человек — это крохотное, искаженное отражение Кришны. Кришна танцует во Вриндаване, а человек танцует на дискотеках. Кришна ворует масло в Гокуле, а человек ворует деньги. Кришна наслаждается со многими пастушками, человек тоже хочет общаться со многими женщинами. Кришна играет на флейте, чтобы принести счастье своим преданным, и человек тоже играет на музыкальных инструментах, чтобы веселиться со своими почитателями. Разница лишь в том, что когда Кришна делает это, Он увеличивает блаженство всех живых существ, а человек это делает лишь для собственного удовлетворения. Поэтому, чтобы быть счастливым, нужно слушать об играх всеблагого и безграничного Кришны. Радха-Кришна, Сита-Рама, Лакшми-Нараяна — это божественное проявление совершенства любви, и тот, кто соприкоснулся с ним, безгранично удачлив.

«О, Лакшмана, как прекрасно озеро Пампа с его чистыми искристыми водами, лотосами и водяными лилиями, с разнообразными благоухающими деревьями по берегам! О! Какое наслаждение! О, Саумитри, взгляни на леса Пампы чарующей красоты с великолепными деревьями, напоминающими гребни гор. Я разбит горем, вспоминая скорбь Бхараты и похищение Ситы.

...Взгляни, как прекрасны эти цветущие леса, о, Саумитри, словно облака, проливающие на траву дожди лепестков. В очаровательных долинах с крутых откосов волнуемые ветром деревья осыпают землю цветами. О, Лакшмана, посмотри, как ветер играет с цветущими ветвями, срывая или оставляя их нежный ароматный наряд. Бог ветра проказничает под жужжание шмелей и любовные песни соловьев, принуждая деревья танцевать. Этот ветер, пришедший из горных пещер, создает удивительную музыку, неистово раскачивая деревья из стороны в сторону, устраивая любовные встречи верхушкам ветвей и заставляя их обняться. Западный ветер, благоухающий сандалом, своим ласковым дыханием разгоняет усталость.