Свами Прабхупада - Путь к совершенству

• Название: Путь к совершенству
• Автор: Свами Прабхупада
• Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust
• Жанр: Религия
• Год: 2001
• ISBN: 5-7542-0092-7

Господь Шри Кришна, в “Бхагавад-гите” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.

В этой книге Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада рассказывает о высшем совершенстве человеческой жизни - достижения самоосознания с помощью метода бхакти-йоги. Состоящая из цикла лекций Шрилы Прабхупады, который заслужил признание ученых всего мира, как величайший представитель индийской духовной традиции, эта книга раскрывает глубинный смысл таких понятий, как сознание, медитация, карма, смерть и переселение душ...

---

В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитуки апратихата

йайатма супрасидати

“Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”. Критерием религии служит ее способность развить в человеке любовь к Богу. Именно по этому качеству определяют религию высшего порядка. Поскольку материальный мир подвластен трем гунам природы и действует под их управлением, все, что принадлежит материальному миру, в том числе и различные виды религий, могут быть классифицированы по этим трем гунам, или качествам. В нашу задачу, однако, не входит анализ и классификация всех существующих религиозных концепций; достаточно сказать, что для нас цель религии заключается в том, чтобы постичь и научиться любить Бога. Именно эта цель определяет религию высшего порядка. Религия, которая не учит любви к Богу, - бесполезна. Человек может скрупулезно следовать всем предписанным ритуалам своей религии, но если эти религиозные отправления не развивают в его сердце любви к Богу, - его религия ничего не стоит. Согласно определению “Шримад-Бхагаватам” (1.2.6.), истинная религия должна быть ахаитуки и апратихата, то есть бескорыстной и непрерывной. Только такая религиозная практика способна одарить человека истинным счастьем.

Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Бога называют также адхокшаджа, что значит “тот, кого нельзя увидеть материальным способом”. Иначе говоря, Бог обрекает на неудачу все попытки познать Его с помощью материальных средств. Слово акшаджа указывает на экспериментальный путь познания, а адхах значит “недоступный”, “непостижимый”. Следуя экспериментальным путем познания, человек никогда не сможет постичь Бога. Приблизиться к Богу мы можем, смиренно внимая посланию Бога и посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу. И этому мы должны научиться.

Истинная религия учит немотивированной любви к Богу. Истинная религия не будет внушать человеку, что Бога надо любить потому, что это даст возможность заполучить прекрасные объекты для чувственных удовольствий. Это не любовь. Бог велик, Бог - наш вечный отец, и потому любить Его - наш долг. Не может идти и речи о желании получить что-либо взамен за свою любовь к Богу. Мы не должны думать: “О, Бог дает мне хлеб насущный, поэтому я люблю Бога”. Бог дает хлеб насущный даже кошкам и собакам. Поскольку Бог - отец всех живых существ, Он обеспечивает пищей все существа в Своем творении. Любить Бога за хлеб насущный - это не любовь; любовь должна быть немотивированной. Даже если Бог не даст нам хлеба насущного, мы должны любить Бога. Такова истинная любовь. Как сказал Чайтанья Махапрабху, ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанам марма-хатам кароту ва: “Я признаю только Кришну моим Господом, и никого другого, и Он останется моим Господом, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце тем, что никогда не появится передо мной. Он может делать со мной все, что пожелает, ибо Он мой возлюбленный Господь, всегда и при любых обстоятельствах”. Таковы чувства преданного, достигшего состояния чистой немотивированной любви к Богу. Обретя любовь к Богу, мы обнаружим, что все исполнено блаженства; Бог преисполнен блаженства и мы, обретая в сердце любовь к Богу, также преисполняемся блаженства.

сухрн-митрари-удасина-

мадхйастха-двешйа-бандхушу

садхушв апи ча папешу

сама-буддхир вишишйате

“Человек считается достигшим еще более высокой ступени духовного самоосознания, если он, сохраняя состояние уравновешенности ума, способен одинаково относиться к каждому, - будь то честный благожелатель, друг, враг, завистник, праведник, грешник или беспристрастный”. (Б.-г., 6.9) Таковы качества человека, достигшего высот истинного духовного совершенства. В обусловленном состоянии мы склонны расценивать людей по тому, насколько они удовлетворяют наши чувства; кто удовлетворяет наши чувства, получает статус друга, а тот, кто не желает их удовлетворять - заносится в список врагов. Это и есть телесная концепция жизни. Человек, достигший осознания Бога, Абсолютной Истины, не руководствуется подобными соображениями, ибо находится вне двойственности материальных представлений.

В материальном мире сознание живого существа покрывается иллюзией, и живое существо пребывает в болезненном состоянии обусловленности. Больной, страдая или находясь в бреду, может оскорблять врача, но врач не бросит больного на произвол судьбы; он будет терпеливо оказывать ему помощь. Как говорил Иисус Христос, надо ненавидеть грех, а не грешника. Это справедливое утверждение, ибо грешник пребывает в иллюзии и не ведает, что творит. Он обезумел. Если мы будем его ненавидеть, как же мы вызволим его? Поэтому преданные, достигшие высокой ступени духовного развития, являются истинными слугами Бога и ни к кому не относятся враждебно. Иисус Христос, распятый грешниками, молил Господа: “О мой Господь, прости их, ибо они не ведают, что творят”. Таково возвышенное положение преданного Господа, достигшего высот духовного совершенства. Он понимает, что обусловленные души не заслуживают ненависти, ибо они больны и пребывают в бреду материалистического образа мышления. В нашем движении сознания Кришны нет места ненависти. Двери наших храмов открыты для каждого; любой человек может прийти и воспевать Харе Кришна, вкушать кришна-прасад, слушать философию “Бхагавад-гиты” и стараться привести свою жизнь к совершенству, избавляясь от недуга материального, обусловленного образа мышления. Все это составляет неотъемлемую часть деятельности нашего Движения Сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху сказал:

йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша

амара аджнайа гуру хана тара' эй деша

“Наставляй каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны как они даны в “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам”. Стань, таким образом, духовным учителем и старайся спасти каждого, кто встретится тебе на этой земле”. (Ч-ч., Мадхйа, 7.128)

йоги йунджита сататам

атманам рахаси стхитах

экаки йата-читатма

нирашир апариграхах

“Трансценденталист должен стараться удерживать ум сосредоточенным на Высшей Душе; он должен жить в уединении и тщательным образом контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности”. (Б.-г., 6.10)

Описывая в данной главе принципы йоги, Господь указывает, что ум трансценденталиста должен пребывать в состоянии постоянной сосредоточенности на Высшей Душе. “Высшая Душа” значит Кришна, Верховная Личность Бога. Как мы уже объясняли (нитйо нитйанам четанаш четанам), Бог - верховное вечное существо, верховное живое существо, Высшая Душа. Цель практики йоги как единой системы заключается в том, чтобы достичь состояния сосредоточенности ума на этой Высшей Душе. Мы не есть Высшая Душа. Необходимо уяснить это. Высшая Душа - это Бог. Это есть двайта-вада - дуализм. Дуализм значит, что Бог отличен от меня. Он верховный, я подчиненный. Он велик, я мал. Он беспределен, я же ограничен. Именно так мы должны понимать наши взаимоотношения с Богом. Поскольку мы бесконечно малы, мы должны сосредоточить свой ум на беспредельной Высшей Душе. Чтобы достичь состояния сосредоточенности ума на Высшей Душе, мы должны жить в уединении. “Жить в уединении” значит не находиться в обществе тех, кто не обладает сознанием Кришны. В идеале, чтобы вести жизнь в уединении, человек должен уйти в лес или джунгли, но в нынешний век Кали такое уединенное место найти практически невозможно. Поэтому под уединенным местом понимают то место, где практикуют сознание Кришны.

Трансценденталист должен также тщательным образом контролировать свой ум, а это значит, что его ум должен быть сосредоточен на Высшей Душе, то есть на Кришне. Как мы уже объясняли, Кришна подобен солнцу знания, и того, чей ум сосредоточен на Кришне, не одолеет тьма невежества. Если наш ум сосредоточен на Кришне, иллюзия, или майя, никогда не сможет проникнуть в наш ум. В этом суть практики сосредоточения ума.

Трансценденталист должен быть свободен от желаний и чувства собственности. Люди, зараженные материальной болезнью приобретательства, неуемны в желании обладать всем, что попадается им на глаза. Они желают заполучить все, чего у них нет, а теряя то, чем обладали, они скорбят. Брахма-бхутах прасаннатма. Тот, кто действительно осознает Бога, равнодушен к материальным приобретениям. Его жизнь подчинена единственному желанию - служить Кришне. Избавиться от желаний невозможно, но очистить их - возможно. Природа живого существа такова, что желания вечно сопутствуют ему, однако в обусловленном состоянии желания осквернены. Пребывая в состоянии обусловленности, человек думает: