Свами Прабхупада - Путь к совершенству

• Название: Путь к совершенству
• Автор: Свами Прабхупада
• Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust
• Жанр: Религия
• Год: 2001
• ISBN: 5-7542-0092-7

Господь Шри Кришна, в “Бхагавад-гите” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.

В этой книге Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада рассказывает о высшем совершенстве человеческой жизни - достижения самоосознания с помощью метода бхакти-йоги. Состоящая из цикла лекций Шрилы Прабхупады, который заслужил признание ученых всего мира, как величайший представитель индийской духовной традиции, эта книга раскрывает глубинный смысл таких понятий, как сознание, медитация, карма, смерть и переселение душ...

---

Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, - вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги дает вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой бессмыслицей, - есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру. Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и “Бхагавад-гита” учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем. Итак, описывая в “Бхагавад-гите” практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть “полностью свободным от половых отношений”. Будучи свободным от секса, человек должен “медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни”. Такова истинная медитация.

Кришна не призывает медитировать на пустоту. Он со всей определенностью говорит, что йог должен “медитировать на Мой образ”. Вишну-мурти пребывает в сердце, и медитация йога должна быть направлена на Него. Таково описание системы санкхья-йоги, которую впервые ввел в практику Господь Капиладева, инкарнация Верховной Личности Бога. Сидя прямо, сосредоточив взгляд на кончике носа, усмирив ум и избавившись от всяких сексуальных желаний, человек может достичь состояния сосредоточенности ума на образе вишну-мурти, пребывающего в его сердце. Когда мы говорим о форме Вишну, или вишну-мурти, мы имеем в виду Шри Кришну.

В нашем Движении Сознания Кришны мы практикуем медитацию непосредственно на Шри Кришну. Таков процесс медитации на практике. Члены нашего движения сосредочивают ум на Кришне независимо от того, каким конкретным видом преданного служения они занимаются. Так, работая в саду, вскапывая клумбы, преданный медитирует на Кришну, потому что знает, что он сажает прекрасные розы, чтобы предлагать их Кришне; выполняя работу на кухне, преданный медитирует на Кришну, потому что знает, что готовит изысканные блюда, чтобы предложить их Кришне. Аналогичным образом, воспевание и танец перед Божествами, установленными в храме - это тоже медитация на Кришну. Таким образом, юноши и девушки нашего Общества Сознания Кришны являются истинными йогами, ибо все двадцать четыре часа в сутки медитируют на Кришну. В Обществе Сознания Кришны мы учим практике истинной йоги так, как это учение изложено в “Бхагавад-гите”. Мы ничего не добавляем от себя и ничего не придумываем. Вы можете обратиться к шлокам “Бхагавад-гиты” и убедиться в этом сами; они перед вами. Вся деятельность нашего движения построена таким образом, что преданные просто не могут не думать о Кришне; они медитируют на Кришну все время. “Медитируй на Меня в своем сердце и сделай Меня высшей целью своей жизни”, - говорит Кришна. Такова совершенная система йоги, и тот, кто практикует ее, готовит себя к жизни на Кришналоке.

йунджанн эвам садатманам

йоги нийата-манасах

шантим нирвана-парамам

мат-самстхам адхигаччхати

“Так, практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [обители Кришны] путем прекращения материального существования”. (Б.-г., 6.15)

Санскритские слова в этом стихе шантим нирвана-парамам означают, что человек достигает состояния умиротворения посредством нирвана-парамам, то есть через прекращение материальной деятельности. Нирвана не есть пустота; достичь состояния нирваны значит положить конец материальной деятельности. Не прекратив материальную деятельность, невозможно достичь состояния умиротворения. Когда Хираньякашипу спросил у своего пятилетнего сына, какое самое главное знание он обрел из всего, чему его учили, Прахлада ответил: тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигнадхийам асад-грахат - мой дорогой отец, о величайший из демонов, люди пребывают в постоянном беспокойстве, потому что они принимают за истинное то, что преходяще. Важное значение имеет употребленное в данном стихе слово асад-грахат, указывающее на то, что материалисты всегда одержимы желанием завладеть и обладать тем, что тленно по природе. История знает немало тому примеров. М-р Кеннеди был очень богатым человеком, который стремился занять пост президента страны. Чтобы заполучить такое престижное положение в обществе, он затратил огромные суммы денег и в конце концов добился своего. У него было все - прекрасная жена, дети, президентский пост, но в одно мгновение всему этому пришел конец. В материальном мире люди одержимы желанием заполучить то, что временно и преходяще. К своему несчастью, люди не хотят задуматься над смыслом того, что они делают и осознать, что, будучи духовными душами, они принадлежат к вечной природе, и потому не должны увлекаться тем, что тленно и преходяще.

Человек прилагает массу усилий, чтобы окружить свое тело как можно большими удобствами и не задумывается над тем, что, - будь то сегодня, завтра или через сто лет, - но это тело прекратит свое существование. Истинное “я” человека - это духовная душа, которая не подвержена рождению и смерти. Осознав это, человек должен задать себе вопрос: “В чем мое истинное предназначение и как я должен действовать?” Когда мы отождествляем себя с материальным телом, вся наша деятельность ограничена интересами недолговечного тела. Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что люди, озабоченные временными, преходящими вещами, всегда пребывают в состоянии тревоги и беспокойства. Все живые существа в материальном мире, - будь то человек, звери или птицы, - пребывают в состоянии беспокойства, ибо больны материальной болезнью отождествления себя с телом. А пребывая в беспокойстве, люди никогда не смогут достичь мира. Люди живут в прекрасных домах, но таблички, которые они вывешивают перед входом в свои владения, угрожающе предупреждают: “Осторожно, злая собака!” или “Посторонним вход воспрещен”. Это говорит о том, что человек, даже живя в комфортных условиях, все время испытывает страх. Хорошая должность и приличный заработок тоже не способны избавить человека от беспокойств, ибо мысль о том, что завтра его могут уволить, не дает человеку покоя, заставляя испытывать страх. Америка - богатейшая страна мира, но именно поэтому ей приходится тратить на оборону огромные суммы денег. Так кто же свободен от страха? Вывод один: чтобы избавиться от страха и достичь мира, мы должны обратиться к сознанию Кришны. Другой альтернативы нет.

Чтобы обрести мир, мы должны медитировать на Кришну. Если наши мысли будут сосредоточены на Кришне, мы сможем подчинить своей воле тело. В первую очередь необходимо подчинить своей воле деятельность языка, затем гениталий. Обретя контроль над деятельностью этих двух органов, мы сможем обуздать и все другие органы чувств. Средством обуздания языка является повторение Харе Кришна и вкушение кришна-прасада. Когда деятельность языка подчинена, легко осуществляется контроль деятельности желудка и гениталий. На самом деле в этом процессе обретения власти над деятельностью тела и ума нет ничего сложного. Если ум сосредоточен на Кришне и не отвлекается ни на какую другую деятельность, он естественным образом подводится под наш контроль. Любая наша деятельность, - будь то работа в саду, печатание, работа на кухне, уборка или что бы то ни было еще, - должна быть связана с работой для Кришны. Занимая тело, ум и направляя всю свою деятельность на служение Кришне, человек достигает высшей нирваны, которая покоится на Кришне. Все сущее покоится на Кришне, и потому обрести мир человек может только обратившись к деятельности в сознании Кришны. Никакая другая деятельность человека не способна привести его к миру.

Итак, в данном стихе дано четкое определение цели йоги. Назначение практики йоги состоит не в том, чтобы создавать более комфортные условия для бренного тела; цель йоги - вызволить духовную душу из плена материального существования. Конечно, мы пользуемся теми или иными удобствами, пока в них есть необходимость, однако следует уяснить, что никакие удобства тела не помогут нам решить главные проблемы жизни. Я объехал весь мир и могу с уверенностью сказать, что жизнь американских юношей и девушек материально более обеспечена, чем жизнь их сверстников в любой другой стране мира. Но значит ли это, что они обрели мир? Может ли кто-нибудь из них сказать: “Да, я обрел полное умиротворение”? Если бы это было так, разве была бы современная молодежь Америки так разочарована?