Свами Прабхупада - Раджа-Видья - царь знания

• Название: Раджа-Видья - царь знания
• Автор: Свами Прабхупада
• Издательство: Бхактиведанта Бук Траст (BBT)
• Жанр: Религия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-902284-75-5

Данная книга основана на диалоге, который состоялся более пяти тысяч лет назад между прославленным воином Арджуной и Шри Кришной, Верховной Личностью Бога. Английский оригинал книги "Раджа-видья" был подготовлен Хаягривой дасом (доктором философии Говардом Вилером) на основе лекций по "Бхагавад-гите", которые Шрила Прабхупада прочел осенью 1966 года в Нью-Йорке.

Для широкого круга читателей.

---

Как ведут себя великие души, осознавшие Кришну как первопричину всего сущего? Сам Кришна говорит о них так:

сататам киртайанто мам

йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа

нитйа-йукта упасате

"Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь предо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью" (Б.-г., 9.14).

Прославление Господа - повторение мантры Харе Кришна - является основой метода бхакти-йоги. Великие души, которые постигли природу Бога и Его пришествия в этот мир и поняли смысл Его миссии, прославляют Его всеми возможными способами. Но есть и такие, кто не хочет признавать Господа. О них Кришна также упоминает в девятой главе "Бхагавад-гиты":

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

"Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не знают, что Моя природа трансцендентна и что Я - верховный владыка всего сущего" (Б.-г., 9.11).

Только мудхи, неразумные люди, которые по своему развитию стоят ниже животных, осмеивают Бога. Тот, кто не верит в Него, - либо сумасшедший, либо величайший глупец. Нет никаких оснований не верить в Бога, напротив, все вокруг нас подтверждает Его существование. Человек может говорить, что не верит в Господа, но кто дает ему возможность произносить эти слова? Со смертью тела исчезает и способность говорить. Так кто же дает нам этот дар? Неужели камень может заговорить сам по себе? Когда высшая сила отнимает у нас способность говорить, наше тело становится подобным камню. Дар речи сам по себе уже является доказательством существования высшей силы, наделяющей нас всем. Человек, сознающий Кришну, знает, что он не распоряжается тем, что имеет. И даже если мы не верим в Бога, то все равно должны признать, что каждым нашим шагом руководит некая сила, как бы мы ее ни называли: Богом, природой или как-нибудь еще. Ни один разумный человек не станет отрицать, что во вселенной есть силы, управляющие нами.

Когда Кришна находился на земле, Он выглядел как человек, наделенный сверхъестественной силой. Но даже в то время девяносто девять процентов людей не могли признать в Нем Бога. Они не могли узнать Его, так как не обладали соответствующим видением (парам бхавам аджанантах). Но как узнать Бога? На основе свидетельств сведущих людей и священных писаний, а также по Его сверхъестественной силе. Что же касается Кришны, то все знатоки Вед сходятся в том, что Он - Бог. Во время Своего пребывания на земле Кришна совершил множество сверхчеловеческих деяний, но тот, кто не верит в них, едва ли поверит каким-либо другим доказательствам.

Для того чтобы увидеть Бога, нужно иметь особое зрение. Он недоступен восприятию материальных органов чувств. Чтобы постичь Бога, нужно очистить чувства, и для этого существует метод бхакти-йоги. Мы обладаем зрением, слухом, осязанием, вкусом и т. д., но, если эти чувства притуплены, нам не познать Бога. Сознание Кришны - это метод развития чувств с помощью регулирующих принципов, главным из которых является повторение мантры Харе Кришна.

Далее Шри Кришна говорит о мудхах так:

могхаша могха-кармано

могха-джнана вичетасах

ракшасим асурим чаива

пракртим мохиним шритах

"Таких сбитых с толку людей привлекают демонические, безбожные взгляды. Поскольку они пребывают в иллюзии, их надеждам на освобождение не суждено сбыться и их попытки преуспеть в кармической деятельности и обрести знание обречены на неудачу" (Б.-г., 9.12).

Слово могхаша указывает на то, что все стремления атеистов остаются бесплодными. Карми, то есть те, кто трудится, чтобы наслаждаться результатами своей деятельности, всегда надеются получить лучшие возможности для удовлетворения потребностей чувств. Их желаниям нет конца. Они пытаются увеличить свой банковский счет в надежде на то, что наступит день, когда они станут счастливы, но этот день никогда не придет, ибо они не знают, чем именно можно полностью удовлетворить человека. Тем, кого привлекают соблазны иллюзорной энергии, никогда не постичь высшей цели жизни. Слово могха-карманах говорит о том, что, хотя люди и работают не разгибая спины, их ждут одни разочарования. До тех пор пока мы не утвердимся в сознании Кришны, все наши начинания ни к чему не приведут.

Это не утверждение простого смертного - так говорит Сам Шри Кришна. Если мы ищем знания, то должны попытаться выяснить, является Кришна Богом или нет. Иначе какой смысл тратить тысячелетия на бесцельные разглагольствования? Верховный Господь безграничен, поэтому к Нему невозможно приблизиться с помощью философских рассуждений. Мы не сможем приблизиться к Господу, даже если будем миллионы лет мчаться со скоростью ветра или со скоростью ума, занимаясь философствованием. Не известно ни одного случая, когда кто-то постиг Верховную Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений. Материальный процесс познания лишь уводит человека с истинного пути, на что указывает слово могха-джнанах. Как бы мы ни старались увидеть солнце после заката, мы не сможем этого сделать. Чтобы увидеть его снова, нужно дождаться утра, когда оно взойдет само. Если с помощью наших ограниченных чувств нельзя понять даже такой материальный объект, как солнце, разве возможно для нас постичь объект нематериальный? Какие бы усилия мы ни прилагали, самим нам не постичь Кришну. Нужно, развивая в себе сознание Кришны, обрести необходимые качества и ждать, пока Господь не откроет нам Себя.

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

"Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне" (Б.-г., 10.10).

Кришна пребывает внутри нас, но мы не сознаем этого в силу своей материальной обусловленности. Те, кто по природе демоничны (ракшасим асурим), считают, что кроме материальной жизни нет ничего и назначение человеческой жизни в том, чтобы выжать из материи как можно больше наслаждений. Но несмотря на все их старания, им никогда не добиться успеха. Эксплуатация материальной природы еще никому не приносила истинного удовлетворения. Если мы ищем подлинного наслаждения, то должны обратиться к сознанию Кришны. Счастье в материальном мире имеет начало и конец, а счастье в сознании Кришны безгранично и вечно. Чтобы испытать это счастье, нужно просто посвятить немного времени повторению мантры Харе Кришна. В давние времена великие мудрецы и полубоги посвящали всю свою жизнь постижению Всевышнего, но так и не достигали успеха. В этот же век Шри Чайтанья Махапрабху дал нам несложный метод познания Бога. Единственное, что от нас требуется, - это внимательно слушать. Нужно слушать "Бхагавад-гиту", повторять имена Кришны и внимательно вслушиваться в каждое слово. Не стоит кичиться своим так называемым знанием и эрудицией. Чтобы слушать послание Кришны, нужно совсем немного - стать покорным и смиренным.

К сожалению, миром сейчас правят ракшасы. Ракшасы - это людоеды, в угоду своим чувствам поедающие даже собственных детей. И в наше время созданы громадные государственные аппараты, уничтожающие множество людей только для того, чтобы доставить удовольствие чувствам ракшасов, которые даже не понимают, что таким образом их чувства никогда не удовлетворятся. Тем не менее ракшасы готовы пожертвовать всем в угоду своим прихотям. И поскольку их слишком сильно привлекают достижения материальной цивилизации, они не могут понять истинную природу этого мира. Но кто же тогда понимает ее? Только махатмы, люди с великим сердцем, которые понимают, что всё, в том числе и они сами, принадлежит Богу.

Над махатмами не властна материальная природа (махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах). Бог велик, и сердце махатмы, который служит великому, тоже становится великим. Махатма - это не титул политического лидера, махатму не выбирают голосованием. В "Бхагавад-гите" сказано, что махатма - это тот, кто нашел прибежище в высшей энергии Господа. Несомненно, все энергии принадлежат Господу, и Сам Он не делает различия между материей и духом. Но для обусловленной души, которая занимает пограничное положение между материальной и духовной энергией, такая разница существует. Махатмы видят это различие и потому находят прибежище в духовной энергии (даивим пракртим).

Служа великому, махатма также становится великим, ибо отождествляет себя с высшей энергией: ахам брахмасми - "Я есть Брахман, дух". Но это не значит, что он возомнил себя Богом. Тот, кто становится Брахманом, должен продемонстрировать свою деятельность в Брахмане. Дух деятелен, следовательно, стать Брахманом - не значит бездействовать. Брахман - это дух, и материальные тела действуют только потому, что в них находится Брахман. Если мы не прекращаем действовать даже несмотря на соприкосновение с материальной природой, то почему должны перестать это делать после того, как очистимся от материальной скверны и утвердимся в своем изначальном положении чистого Брахмана? Осознать, что "я - Брахман", - значит заняться духовной деятельностью, поскольку мы - души и продолжаем действовать, даже невзирая на материальное осквернение. Стать Брахманом - не значит превратиться в ничто, наоборот, нужно утвердиться в высшей природе, состоящей из высшей энергии и высшей деятельности. Стать Брахманом - значит целиком посвятить себя преданному служению Господу. Таким образом, махатма понимает, что если уж служить, то одному Кришне, и никому более. Мы так долго служили своим чувствам, а теперь должны обратиться к служению Кришне.