Гальфрид Монмутский - Жизнь Мерлина

• Название: Жизнь Мерлина
• Автор: Гальфрид Монмутский
• Издательство: Издательство «Наука»
• Жанр: Европейская старинная литература
• Год: 1984

«Жизнь Мерлина» (Vita Merlini) – это эпическое повествование, написанное гекзаметром, является пересказом валлийских традиций о Мерлине (точнее, о «дикаре Мерлине», Myrddin Wyllt).

---

Таков этот немного наивный рассказ, ярко свидетельствующий о распространенности артуровских легенд на исходе XII столетия. В повествовании Гиральда отметим два момента. Во-первых, историк подчеркивает интерес к личности Артура и к рассказываемым о нем легендам короля Генриха II Плантагенета, который бесспорно способствовал популяризации «артурианы». Во-вторых, распространение этих легенд, в том числе легенды о нахождении тела Артура и о его перенесении с монастырского кладбища в церковь, Гиральд связывает с Гластонберийским монастырем. Это не случайно. Монастырь был не просто влиятельный и богатый. Он выполнял и определенные идеологические функции. Его географическое положение сделало аббатство местом соприкосновения нескольких национальных культурных традиций – валлийской (и корнийской, ибо Гластонбери расположен «на пороге» Корнуэльса), ирландской, саксонской и франко-норманской. В монастыре, по вполне понятным причинам, активно собирали реликвии и творили легенды. Так, утверждалось, что в монастырской церкви покоятся останки св. Бригитты и св. Патрика, наиболее почитаемых святых островных кельтов. Однако тут не обошлось без подлога: за захоронение первосвятителя Ирландии, жившего в первой половине V в. (389–461), выдали могилу «рядового» местного святого, скончавшегося в Гластонбери в 850 г.[204] Распространение легенд о короле Артуре было вполне в интересах монастыря и соответствовало политическим амбициям молодой династии, лишь недавно утвердившейся на английском троне.

Со всеми этими легендами, и прежде всего с легендой о королевстве Артура как идеологическом (точнее духовном,) центре Запада, вскоре соприкоснулась – опять-таки на гластонберийской почве – еще одна легенда. Речь идет о легенде о таинственном Граале, столь поэтично отозвавшейся едва ли не во всех литературах западного Средневековья. Грааль был потиром, т. е. чашей причащения на первой литургии, но этот сосуд отождествлялся также с той чашей, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. В Граале видели и магический камень алхимиков,[205] и трансформированный рог изобилия народных легенд. Включенный в систему артуровских преданий (и резко видоизменив последние), Грааль стал олицетворением некоего мистического рыцарского начала, символом высшего совершенства. Стал он и своеобразной эмблемой мировой христианской империи, мечты о которой были столь характерны для XIII в., в частности для идеологов ордена Тамплиеров.[206] Христианская основа легенд о Граале несомненна, на что не без основания указывал в свое время Марио Рок.[207] Но было бы ошибкой не видеть в этих легендах и кельтского субстрата – мифологического сосуда изобилия, типичного для дохристианских представлений коренных жителей Британских островов. Действительно, как заметил Ж. Маркс, в основных компонентах легенд о Граале их мифологический характер «бросается в глаза».[208] Ведь, как писал видный чешский кельтолог Ян Филип, «в Ирландии магический котелок был символом изобилия и бессмертия и часто помещался на священном месте или в здании. При торжествах, известных под названием гобния, в котле варилось магическое пиво для питания и подкрепления божеств».[209] Таких котелков найдено археологами немало, а самый знаменитый из них, так называемый Гундеструп, представляет собой значительный памятник средневекового прикладного искусства и хранится в Национальном музее в Копенгагене.

Итак, легенды о чудесном котелке, дарующем вечную молодость и здоровье, были издавна распространены среди коренного населения Британии. Они были переосмыслены в христианском духе. Появилось предание (его упоминает Вильям Мальмсберийский), что Иосиф Аримафейский по поручению Филиппа, первого епископа Иерусалима и хранителя святых реликвий (чаши евхаристии и копья сотника Лонгина), отправился на Британские острова, где основал небольшое аббатство и построил церковь на том самом месте, где позже возник монастырь Гластонбери. Это предание охотно пересказывали местные монахи, хотя христианство распространилось в Британии значительно позже. Считалось, что Иосиф мог иметь при себе какие-нибудь святые реликвии.

Так «артуриана» приобрела новый смысл и новую структуру. Идейным центром утопического артуровского королевства стал уже не двор Артура, а полный чудес замок Грааля, охраняемый почти божественным воинством. «Начало» Артурова царства связывалось уже не с какими-то мифологизированными событиями «темных веков» британской истории, а с перенесением на Британские острова священных христианских реликвий. Подвиги основных персонажей артуровских сказаний приобрели иное содержание: на смену бездумным поискам приключений пришли осмысленные богоугодные деяния, ведущие к моральному совершенствованию рыцаря и к установлению справедливости и гармонии в мире. Здесь роль короля Артура претерпевает дальнейшую редукцию: этот персонаж совершенно утрачивает былую активность, превратившись даже не в верховного судью в делах доблести и чести, а в некоего бесстрастного наблюдателя, в праздности и лени проводящего свои дни в Камелоте и других замках. Артур лишается «истории»: у его королевства нет ни начала, ни конца, оно как бы существует вечно. Нет у него и четких географических границ: это уже не королевство Британия, а какая-то всемирная империя, без конца и без края.

Впрочем, подобная тенденция изображения Артура и его королевства была и не единственной, и не очень стойкой. Уже с середины XIII столетия начинают появляться книги (прежде всего во Франции), рассказывающие и о молодости Артура, и о его героических деяниях, и о коварном предательстве Мордреда. История государства Артура (которое можно отождествить с владениями Плантагенетов в пору их наибольшего могущества) снова выстраивается в последовательный ряд. На смену мифологизации истории приходит историзация мифа. Происходит, таким образом, возврат к исторической концепции и повествовательной структуре Гальфрида Монмутского. Наиболее значительное свидетельство этого процесса – знаменитая книга сэра Томаса Мэлори, великого английского писателя XV в.

Гальфрид не создал историографической традиции; как уже отмечалось, он был прежде всего писателем. Поэтому его выдумки и баснословия обогатили прежде всего литературу, а книга его по праву заняла заметное место среди других литературных памятников Средневековья.

* * *

«Жизнь Мерлина» известна лишь по единственной рукописи XIII в., хранящейся в Лондоне, в Британском музее. «Жизнь Мерлина» была издана впервые в 1830 г. в Лондоне под названием: «Gaufridi Arthurii Monenlutensis, de Vita et raticiniis Merlini Calidonii carmen heroicum» и в 1837 г. переиздана Франсиском Мишелем и Томасом Райтом. Наш перевод сделан по тексту, воспроизведенному Э. Фаралем в III томе его труда «La légende Arthurienne», 1929.

Иллюстрации

Юноша Мерлин и король Вортегирн. Миниатюра из рукописи XIII в.

Вид Стоунхенджа в XVI в. Рисунок Иниго Джонса

Король Артур сражается с гигантом. Миниатюра из рукописи конца XII в.

Мерлин и отшельник. Миниатюра из рукописи XIII в.

Развалины аббатства Гластонбери

Изображение креста на гробнице Артура. Иллюстрация из книги Вильяма Кэмдона «Британия», 1607 г.

Страница рукописи «История бриттов» Ненния

Страница рукописи «Анналов Камбрии» с упоминанием короля Артура.

Примечания

1

Эти слова адресованы Роберту де Чесни, епископу Линкольнскому (1148–1168).

2

Предшественником Роберта был епископ Линкольнский Александр, которому Гальфрид Монмутский около 1134 г. посвятил свои «Пророчества Мерлина». Посвящение это сохранилось и в «Истории бриттов», куда Гальфрид включил «Пророчества Мерлина» (гл. 110 «Истории бриттов» Гальфрида Монмутского).

3

Из пяти названных здесь поэтов четверо (кроме Орфея) упоминаются Овидием в «Письмах с Понта» (IV, 16). Орфей – легендарный певец, научивший людей музыке, создатель музыкальных инструментов; после смерти своей жены Евридики спускался в подземное царство – Аид (древнегреческая мифология). Овидий рассказал об Орфее в X кн. своих «Метаморфоз». Мифу об Орфее посвящены произведения античных драматургов (Эсхила, Еврипида и др.). Камерин – поэт, современник Овидия, писавший о падении Трои. Ничего из написанного им до нас не дошло. Марий – тоже современник Овидия, его произведения не сохранились. Марк Помпей – друг Овидия, по-видимому, автор поэмы о событиях, предшествовавших троянской войне; его произведения до вашего времени не дошли. Рабирий – римский поэт, тоже современник Овидия. От его поэмы, посвященной победе Октавиана Августа над Марком Антонием, сохранилось только несколько стихов.