Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

• Название: Ключи к Истине
• Автор: Буддадаса Бхиккху
• Жанр: Буддизм

Буддадаса Бхиккху

Ключи к Истине

^{Pедакция перевода: 15.07.2008}

^{Перевод с английского: SV}

^{источник:}

^{Сборник лекций "Keys to Natural Truth"}

^{Второе издание: 1999 The Buddhadasa Foundation (Чайя)}

---

Представьте, если сможете, что вы стали властелином мира, вселенной, всего космоса. Теперь, когда у вас есть это всё, прекратится ли жажда? Может ли она остановиться? Исследуйте внимательно это в своём уме. Если бы вы смогли получить всё, что вы бы пожелали, вплоть до получения целого мира, исчезли бы ваши желания? Или быть может вы бы захотели вторую вселенную? А потом третью?

Обдумайте тот факт, что жажде никогда не придёт конец за счёт наших попыток насытить её. И несмотря на это нынешний мир продолжает развивать образование и эволюционировать в производстве вещей, которые ещё более привлекательны и удовлетворительны. Современная технология и наука — рабы желаний. Мир падает в эту глубочайшую дыру бесконечного производства соблазнительных вещей в попытке удовлетворить жажду. До какого предела вы готовы дойти, чтобы найти счастье в этом мире?

Я бы хотел привести некоторые сравнения для того, чтобы показать как мирское счастье простых чувствующих существ переходит от одной фазы к другой. Младенец счастлив тогда, когда он сосёт молоко из груди матери и когда она качает его в своих руках. Это удовлетворяет его до тех пор, пока он не подрастает. Тогда груди матери и её укачиваний становится недостаточно. Ребёнок узнаёт о другой еде и развлечениях. Теперь уже счастье зависит от мороженого, шоколадки, несложных игр и бегания по дому. Когда он подрастает ещё больше, эти игры ему уже не нужны. Он хочет играть в футбол, а если это девочка — то в куклы. Когда ребёнок достигает подросткового возраста, его интересы и счастье вращаются вокруг секса. Предыдущие виды удовлетворений более не являются интересными. Когда подростки становятся молодыми мужчинами и женщинами, не думайте, что они будут довольствоваться предыдущими увлечениями. Теперь они думают только о сексе и свиданиях. В конце концов, человеческое существо становится мужем или женой и лелеет мечты и надежды относительно дома, денег, имущества. Детское счастье более не является удовлетворительным (если человек на самом деле повзрослел). Он переходит от одной фазы к другой, и его счастье также меняется с каждой фазой. Этот процесс бесконечен. Жажда развивается вместе с этим процессом вплоть до самой смерти. После этого многие верят, что родятся божествами (дэва); и всё ещё остаётся жажда, небесная жажда счастья божества. Она никогда не прекращается. Даже в раю божеств или в царстве Господа такие вещи существуют, жажда не прекращается. В буддизме всё это считается примерами мирского счастья, которое только обманывает и омрачает.

Где прекращается жажда?

Я бы хотел спросить, прекращается ли жажда, когда мы с Богом, когда мы находимся в царстве Божьем, или, быть может, находимся в каком-то другом месте, согласно христианским писаниям, где есть Бог?

Если царство Божье — это прекращение жажды и вожделения, тогда это то же самое, чему учит и буддизм: ниббана, счастье за пределами мира, потому что жажда прекратилась. Но если мы понимаем царство Божье по-другому, тогда это всё ещё то место, где мы ненасытны, и тогда буддизм в этом не заинтересован. Бесчисленное желание лучших и лучших вещей для собственного получения — это не цель буддизма. Буддизм выбирает ту дорогу на развилке, которая ведет за пределы мира.

То, что мы называем «мир», в буддизме подразделяется на множество уровней, царств, миров. Вот наш привычный мир людей, который нам наиболее знаком, и вот человеческие виды счастья (сукха). Выше находятся различные небесные обители, где, предположительно, обитают дэвы (дэвы). Во-первых, есть миры чувственных удовольствий, называемые камавачара, миры тех, у кого есть сексуальные желания. Эти миры считаются «хорошими», по крайней мере, они лучше, чем человеческий мир. Затем идут миры Брахмы, которые делятся на две категории — зависимые от формы (материи) и не зависимые от формы. Эти лучше, чем обычные миры существования, но и они не являются прекращением жажды. Чувственные удовольствия прекращаются в рупавачара, утончённых материальных мирах, но «существа» этих миров всё ещё желают быть в материальном существовании. «Существа» миров арупавачара, нематериальных миров, также имеют жажду. Им нужны не материальные вещи, а нематериальные. На всех этих мирских уровнях присутствует желание. Собственные желания не прекращаются. Всегда есть вещи, которые хочет «я». Эти высочайшие уровни счастья не могут превзойти мир. Даже высшее царство Брахмы поймано миром, охвачено силой и влиянием желания.

Как нам прекратить жажду? Мы должны развернуться и уничтожить её. Нам она не нужна. Мы должны выбрать другой путь, где нет жажды. Суть этого пути — это отсутствие чувства себя, «я», «моего». Это очень глубокий момент. Сколько знания нам необходимо для того, чтобы остановить эту иллюзию «себя»?

Нужно осознать эту связь между прекращением жажды и прекращением иллюзии себя. В мирских ситуациях всегда есть «я», которое желает и старается удовлетворить желание. Даже если это «я» находится на высочайшем и тончайшем уровне, уровне ничто, всё равно остаётся жажда заполучить что-то. Жажда существует, потому что есть «я», ищущее приобретение вещей для себя, хотя это никогда не удаётся подлинно осуществить. Исследуя многочисленные уровни получения и счастья, мы поймём, что жажда безнадёжна. Почему? Потому что «я» безнадёжно.

Лучшее

На данном этапе мы должны быть знакомы с тем, что мы называем «хорошим» или «лучшим». У каждого из вас есть идеи о «лучшем» и вы думаете, что заслуживаете этого. Ваша жажда будет длиться до тех пор, пока есть «лучшее». Что бы вы ни олицетворяли с «лучшим» — проведённый ли день на пляже или пять минут отдыха от суматохи в вашей голове — везде цепляется ваша жажда. Даже если вы купаетесь в лучах Господа Бога, желание лучшего не прекращается. Нам нужен один вид «лучшего», но как только мы это заполучаем, нам нужно следующее «лучшее». Это не имеет конца, и будет длиться до тех пор, пока есть «я», которое хочет «лучшего». «Лучшее» не имеет конечной остановки. Нам не удастся сделать его нашей финальной целью. Мы беспрерывно говорим о «лучшем», о суммум бонум, но постоянно имеем в виду самое разное: лучшее детей, лучшее подростков, лучшее взрослых, лучшее стариков; лучшее в мире и лучшее в религии. Каждое из этих видений «лучшего» делает нас «голоднее» — голоднее в утончённом, возвышенном смысле. Мы никогда не остановимся и не сможем находиться в «лучшем», поскольку всё это локийя-сукха.

«Лучшее» не может быть само по себе. За ним всегда следует его приятель — «худшее». Хотя мы цепляемся за «лучшее», нас одновременно с этим тяготит и «худшее». Поэтому наша фиксация на «лучшем» — это всего лишь увековечивание жажды. Есть только один выход. Если мы будем продолжать искать счастья в мире, мы никогда его не найдём. Мы должны развернуться в полностью противоположном направлении, к локуттара-сукха. Жажда должна прекратиться, даже жажда «лучшего». Зло — это один вид проблемы. Добро — это другой вид проблемы. Чтобы освободиться от проблемы, ум должен выйти за предел «добра» и «зла», стать выше лучшего и худшего — вот и всё, он должен пребывать в пустотности. Это полностью противоположно мирскому счастью. Это локуттара-сукха свободы от «я», которое страдает. Нет никакого другого выхода из страдания, кроме как от зла к добру, а от добра к пустотности. В пустотности жажда прекращается, это и есть подлинное счастье.

Дерево знания добра и зла

Если среди вас есть христиане, или те, кто читали Библию, то вы должны быть знакомы с историей о дереве знания добра и зла, которое появляется в начале книги Бытия. Эта история рассказывает нам о том, как Бог запретил Адаму и Еве есть плод дерева знания добра и зла. Он предупредил их, что они умрут, если не последуют совету. Если вы понимаете значение этого отрывка, то вы понимаете саму суть буддизма. Когда нет знания добра и зла, тогда мы не привязываемся к ним, мы пусты и лишены страданий (дуккха). Как только мы знаем о добре и зле, мы привязываемся к ним и должны испытывать страдания. Плод этого дерева — это цепляние к добру и злу. Это причиняет страдания, а страдания — это смерть, духовная смерть.

Дети Адама сквозь века несут этот тяжкий груз знания добра и зла, груз «себя», которое прилипает к добру и злу и страдает духовной смертью. Мы определяем вещи как «хорошие» и прилипаем к ним. Мы определяем вещи как «плохие» и отталкиваем их. Мы заключены в дуализме мирских условий обретением плохого и хорошего. Это и есть та смерть, о которой предупреждал Бог. Внимете ли вы его предостережению?

И что теперь мы будем делать, те, кто унаследовал эту проблему? Продолжать бегать за удовлетворением жажды «лучшего» — значит замыкать круг рождений и смертей. Именно поэтому буддизм не заинтересован в мирах локийя-сукха, хорошем, лучшем, самом лучшем. Буддийское решение — это быть выше добра и зла — быть пустым.