Сергей Иваненко - Свидетели Иеговы — традиционная для России религиозная организация

• Название: Свидетели Иеговы — традиционная для России религиозная организация
• Автор: Сергей Иваненко
• Издательство: Арт-Бизнес-Центр
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2002
• ISBN: 5-7287-0226-0

Книга рассказывает о самой крупной в современной России протестантской религиозной организации — Свидетелях Иеговы.

Автор, религиовед с 25-летним стажем, не являющийся Свидетелем Иеговы, успешно защитил в 2002 г. докторскую диссертацию, посвящённую эволюции идеологии и деятельности Свидетелей Иеговы в России и стремится объективно ответить на вопросы: являются ли Свидетели Иеговы сектой, можно ли считать их традиционной для России религиозной организацией, каковы перспективы улучшения отношений Свидетелей Иеговы с государством. Опираясь на результаты социологических исследований, проведённых среди верующих Москвы, автор анализирует влияние религиозных взглядов Свидетелей Иеговы на их семейные отношения.

Издание рассчитано на государственных служащих, в том числе занимающихся осуществлением связей с религиозными объединениями, на студентов и преподавателей, а также на всех, интересующихся религиозной ситуацией в России.

---

— широкая кампания в средствах массовой информации против «иностранных религиозных организаций», «зарубежных миссионеров», «тоталитарных сект» и «деструктивных культов», вылившаяся в требование к органам законодательной власти внести в обсуждаемый с 1994 года проект закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» нормы, ограничивающие деятельность «тоталитарных сект» и «деструктивных культов»;

— формирование активного «антикультового движения», оказывающего существенное влияние на средства массовой информации, отношение ряда региональных и местных органов власти к тем религиозным организациям, которые были объявлены «тоталитарными сектами», а также принятие Обращения Государственной Думы с предложением Президенту Российской Федерации разработать проект концепции религиозной безопасности российского общества, включающей законодательное ограничение или запрещение деятельности «деструктивных религиозных организаций»[254].

Результаты, достигнутые в ходе второго этапа вероисповедных реформ в современной России (1993–1997) в сфере становления российской государственной политики в отношении религиозных объединений, носили двойственный характер.

С одной стороны, были закреплены конституционные принципы, гарантирующие свободу совести, светский характер государства, отделение религиозных объединений от государства и их равенство перед законом, равенство прав человека и гражданина независимо от отношения к религии, запрещение пропаганды, возбуждающей религиозную ненависть и вражду, а также религиозное превосходство, право на альтернативную службу и др., к тому же началось укрепление сотрудничества между рядом министерств и ведомств и Русской Православной Церковью.

С другой стороны, массированная кампания против «тоталитарных сект» и «деструктивных культов» (точнее, тех религиозных объединениий и организаций, которые были произвольно, независимо от всяких научных религиоведческих критериев, отнесены к этим группам) в ряде случаев нарушила права и ухудшила социальное самочувствие тех российских граждан, которые принадлежали к религиозным объединениям, ставшим объектом этой пропагандистской кампании; укрепление сотрудничества между рядом министерств и ведомств и религиозными организациями затронуло почти исключительно Русскую Православную Церковь, в недостаточной мере развивались взаимоотношения федеральных органов власти со старообрядческими, исламскими, буддистскими и др. религиозными организациями.

Принятие в октябре 1997 года Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» стало важным этапом в становлении правовой базы для формирования в России кооперационной модели государственно-церковных отношений. Данный Закон признавал «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры», отражал особую роль христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, составляющих «неотъемлемую часть исторического наследия народов России» (преамбула Закона) и давал право государству оказывать «содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий» (ст. 18 ч. З).

Для Свидетелей Иеговы второй этап вероисповедных реформ в современной России (1993–1997) характеризовался превращением в один из объектов пропагандистской кампании, инициаторы которой без всяких на то научных, религиоведческих оснований причислили их к категории «тоталитарных сект». В этот период Свидетели Иеговы столкнулись с попытками инициировать против них судебные процессы, нацеленные на снятие с регистрации их общин, необоснованными административными ограничениями их деятельности (запретами на сдачу в аренду их религиозной организации залов и помещений и пр.).

Вместе с тем, присущая религиозной организации Свидетелей Иеговы и большей части верующих законопослушность, стремление «быть сознательными законопослушными гражданами, честными налогоплательщиками и трудолюбивыми людьми, не обременяющими государство или других людей»[255], привели к тому, что Свидетели Иеговы смогли урегулировать большую часть конфликтов, добились права на открытие своего Управленческого центра, развернули широкую программу строительства Залов Царства.

Наиболее важным, по нашему мнению, результатом, достигнутым религиозной организацией Свидетелей Иеговы после принятия Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», стала регистрация 29 апреля 1999 года Управленческого центра Свидетелей Иеговы в России, что создало необходимую правовую основу для их легальной деятельности и перерегистрации общин Свидетелей Иеговы в различных регионах.

Существенным достижением религиозной организации Свидетелей Иеговы стало также то обстоятельство, что Министерство юстиции Российской Федерации, закрепив в ходе регистрации в их наименовании словосочетание «в России», тем самым подтвердило тот факт, что Свидетели Иеговы действовали на территории России на законных основаниях на протяжении не менее 50 лет на момент обращения в регистрирующий орган с заявлением о государственной регистрации (в соответствии со ст. 8 ч. 5 Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» только такие религиозные организации вправе использовать в своих наименованиях слова «Россия», «российский» и производные от них).

Таким образом, сам факт регистрации в 1999 году Управленческого центра Свидетелей Иеговы в России подтверждал, что данную религиозную организацию не следует рассматривать ни в качестве «тоталитарной секты», ни в качестве конфессионального новообразования.

* * *

В российском обществе существовали различные представления о том, какую роль призвана играть религия в стране, не имеющей государственной идеологии, в том числе у части общества сформировалось мнение, что роль государственной идеологии (или её базового компонента) призвана играть религия, прежде всего, в её конкретном конфессиональном выражении, нашедшем своё воплощение в Русской Православной Церкви. С точки зрения теоретиков, отстаивающих данную позицию, Русская Православная Церковь является символом русского государства, она «была, есть и будет государственной церковью и именно нормы православной этики и морали должны лечь в основу любой официальной идеологии»[256].

В середине 90-х годов практически все основные политические партии и движения (КПРФ, ЛДПР, НДР), за исключением объединения «Яблоко», выступали за поддержку со стороны государства традиционных религий, прежде всего Православной Церкви, и заявляли о необходимости борьбы с зарубежными проповедниками и «тоталитарными сектами»[257].

Для политических сил и идеологических течений, воспринимавших российское православие в качестве основы формирующейся государственно-патриотической системы ценностей, так называемое «сектантство» стало олицетворением тех враждебных духовных сил, которые представляют угрозу культуре, менталитету и самому существованию русского народа и российской государственности.

Эта идея в различной форме формулировалась и в средствах массовой информации, и в философских работах, в наиболее общем виде она сводилась к тезису, что коллективизм, общинность, соборность являются основой русско-православного мировоззрения и образа жизни, в то время как протестантизм лежит в основе американского и, в целом, западного образа жизни. При этом Русская Православная Церковь объявлялась «последним рубежом» защиты самобытности России, а «религиозная экспансия» иностранных миссионеров и «тоталитарных сект» — одной из главных угроз для церкви и государства[258].

Что же касается Русской Православной Церкви, то, апеллируя не только к своей пастве, но и ко всем тем, кто признаёт её нравственный и общественный авторитет, она выдвигала два основных аргумента, призванных доказать пагубность проникновения в Россию новых религий (и особенно «тоталитарных сект»).

Первый из этих аргументов имел цивилизационно-культурный характер и заключался в том, что проникновение в духовную жизнь страны новых конфессий и религий, чуждых традиционному укладу жизни и духовно-нравственным идеалам, сложившимся под влиянием Русской Православной Церкви, могут повлечь угрозу целостности национального самосознания и культурной идентичности. Как отмечается в Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (1994 год) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», все эти движения и воззрения «целенаправленно подрывают многовековые традиции и устои народов, вступают в конфликтс общественными институтами, объявляют войну Церкви Христовой… разрушают традиционный уклад жизни, сложившийся под влиянием Православной Церкви, единый для нас духовно-нравственный идеал, угрожают целостности национального самосознания и культурной идентичности»[259].