Константин Пензев - Русь Татарская. Иго, которого не было

• Название: Русь Татарская. Иго, которого не было
• Автор: Константин Пензев
• Жанр: История
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-4438-0302-9

Автор бестселлеров «Русский царь Батый» и «Хан Рюрик: начальная история Руси», Константин Пензев в своей новой книге рассказывает об азиатских истоках Руси и о том, кому был выгоден миф о «татаро-монгольском иге».

Почему на Руси в XV–XVI столетиях было модно все татарское: одежда, имена, оружие, а татарский язык стал вторым государственным наряду с русским? Кто и почему разрушил русско-татарское единство и превратил Россию из евразийской в европейскую страну? Автор убедительно доказывает, что европейский вектор, по которому двигалась Россия с XVIII века, – всего лишь отклонение от ее исторического призвания – создать великую евразийскую цивилизацию.

Узнайте, как и почему сбудется пророчество поэта Александра Блока, который предрекал европейцам, что их «шкуры пойдут на китайские тамбурины».

---

Древнее и средневековое сельское хозяйство, особенно в зонах рискованного земледелия, зачастую являлось игрушкой стихии. Последняя же не подчинялась человеку, и он, в данном случае, мог уповать только на милость высших сил. Дела в торговле и промышленности зависят, главным образом от усилий людей и в меньшей степени от природы. Крестьянин молится Богу, чтобы тот ниспослал ему урожай, горожанин молится государству, так как государство обеспечивает исполнение законов, регулирующих торговую деятельность. Крестьянина мало занимает, что там взбредет в голову его князю, поскольку тот не в состоянии предотвратить засуху, для горожанина же действия властей имеют несравненно большее значение. Богом для мещанина является бургомистр, а ангелами его – околоточные надзиратели.

Таким образом, в одном случае человек становится заложником климатических условий, во втором – человеческой же жадности и глупости, и что здесь является меньшим злом, сказать сложно. В 90-е годы ХХ века в индустриальной и урбанизированной России только потому не произошел социальный взрыв с последующим уничтожением правящего слоя, что экономический развал страны оказался демпфирован наличием у граждан небольших земельных участков, на которых те выращивали картофель и другие овощи. В противном случае события 1993 года могли закончиться иным образом.

Условия жизни горожанина диктуют ему и определенные поведенческие стереотипы. По словам Ю.Г. Маркова, «идеология и психология потребительства в существенной степени рождаются именно в условиях городского стиля жизни. Чем крупнее город, тем выше его потенциал по части удовлетворения потребительских запросов его населения. Урбанизация и потребительство – два параллельных, взаимосвязанных процесса. И с этой точки зрения, как то, так и другое представляются противоестественными и опасными для судеб человеческой цивилизации»[73].

Когда же в России началась урбанизация?

Практическое начало урбанизации России следует вести с 1929 года, т. е. с начала так называемого Великого перелома. Еще в 1926 году, при общем населении России (в современных границах) в 92,7 млн. человек, ее городское население составляло только 18 %[74]. С 1929-го по 1937 г. городское население выросло более чем вдвое и составило 33 %, в 1961 – 55 %, в 1981 – 70 % и, наконец, к 2000 году оно составило 73 %, достигнув своего максимума. Итого мы имеем всего только 80 лет урбанизированной жизни. Данного срока, очевидно, недостаточно, чтобы в корне поменять национальный характер такого мощнейшего народа, как великорусский.

Так вот, между урбанизацией и ростом потребительских отношений есть связь. Урбанизация тем выше, чем выше рост промышленного производства. Рост промышленного производства сопровождается расширением ассортимента выпускаемых потребительских товаров, т. е. выпускается уже не один-два сорта товара, а десять-двадцать, от дешевых до дорогих сортов, и т. д. и т. п. Расширение ассортимента выпускаемых изделий приводит к стимулированию потребительской психологии и развитию товарного фетишизма. Потребительская психология в корне противоречит христианскому сознанию и, в конечном итоге, начинает его вытеснять. Христианское сознание не совместимо с капиталистическим рынком и капиталистическими отношениями.

Но почему?

Есть один момент, на который следует обратить внимание. В. Шубарт полагал, что в основе мироощущения прометеевского человека, т. е. того архетипа, который воплотился на Западе наиболее полно, лежит изначальный страх, который ему «свойствен в качестве преобладающего душевного настроения». Прометеевский человек, по словам В. Шубарта, «не верит твердо в сверхземные силы, осмысленно организующие бытие. Он переживает мир как хаос… его постоянно мучает страх, что мир затрещит по всем швам, едва он снимет с него свою без отдыха творящую руку. Это несчастный человек, куда более несчастный, чем русский, на прометеевской культуре лежит мрачная тень забот… Глубже других заглянул в прометеевскую душу А. Дюрер; заглянул в то далекое время, когда она только начала формироваться. Его гравюра «Меланхолия» содержит в себе все, что свойственно прометеевскому человеку. Перед нами предстает тупо размышляющая фигура, не признающая власти мгновенья, мятущаяся в безрадостном круге мыслей о загадках грядущего. Вокруг видны циркули, измерительные приборы, весы, таблица на стене – средства вычисления, при помощи которых человек пытается подступиться к неизвестному для него будущему. Понятно, что тут изображен классический символ культуры забот и создания припасов (выделено мной. – К.П.)»[75].

Главный страх прометеевского человека это страх перед будущностью, этот страх заставляет его уделять огромное внимание материальной стороне жизни. Прометеевский тип сознания и диктуемые им нормы поведения несовместимы с христианством прежде всего в этом своем основоположении. Но что же получается в результате? Дело в том, что именно страх делает человека рабом. Страх рождает ненависть и злобу. Ненависть и злоба порождают насилие и убийства, хаос и смуту. Именно от страха перед будущностью хотел избавить людей Христос.

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы» (Матф. 6:25–34).

На взгляд автора, в этих словах Христа заключается одно из основоположений его учения. Безусловно, читатель может возразить, что основой христианства является любовь. Данное утверждение трудно оспорить. Тем не менее, следует отметить, что и буддисты так же любят все живое и превозносят добро, но буддизм, как таковой, вообще не является религией, не утверждает бытие Бога и не призывает полагаться на него, в том числе и в повседневной жизни.

Сейчас подумаем вот над каким вопросом. Что лежит в основе буржуазного сознания? Что отличает его от сознания христианского? Ответ на поверхности – потребительство, потребительская психология.

Выражаясь в духе Евангелия, можно сказать, что в основе буржуазного сознания лежит беспокойство о том, что есть и что пить, беспокойство о завтрашнем дне. В умеренных рамках оно не является особой проблемой. Однако культивируемое и гипертрофированное беспокойство превращается в буржуазное накопительство, извращенное понятие беспокойства вырождается в гонку за успехом любой ценой, в торгашество, сквалыжничество и товарный фетишизм, а последний, говоря прямо, является психической аномалией. За отсутствием покоя скрывается страх, как следствие – злоба, ненависть, психоз разрушения и саморазрушения, одиночество в толпе.

В докапиталистическую эпоху в Европе доминировало христианское мироощущение. Как утверждал в свое время В. Зомбарт: «Основная черта докапиталистической жизни есть черта уверенного покоя, свойственная всякой органической жизни». И далее: «Я… утверждаю ныне определеннее, чем когда бы то ни было, что хозяйственная жизнь в докапиталистическую эпоху действительно находилась под воздействием принципа покрытия потребностей, что крестьянин и ремесленник в своей нормальной хозяйственной деятельности искали себе пропитания и ничего больше»[76].

Буржуазное мышление является антагонистом христианского сознания.

Интересно, что В. Шубарт рассматривал национальный характер русского народа в качестве образца христианского характера и утверждал, что религиозное обновление западной цивилизации пойдет именно от России. Кажется, он рассчитывал в этом деле на воссоединение западной Католической и Русской Православной церквей, естественно при главенстве папы. Автор полагает, что данное воссоединение на таких условиях практически невероятно.

Здесь следует также отметить, что атеистическая пропаганда промышленной эры была направлена большей частью именно против православной и католической церквей. Почему?

Во-первых, город вовсе не враждебен любой религии. Потребительское сознание вполне уживается с иудаизмом, протестантизмом и проч. В. Шубарт отмечает, что «евреи, переходя в христианство, предпочитают протестантизм». Город враждебен именно православному и католическому христианству. Во-вторых, христианство не является религией, производной от иудаизма. Это два совершенно различных вероисповедания, как по духу, так и по букве.