Зор Алеф - ПРАКТИКА САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ОККУЛЬТНОГО ЛЕЧЕНИЯ

• Название: ПРАКТИКА САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ОККУЛЬТНОГО ЛЕЧЕНИЯ
• Автор: Зор Алеф
• Жанр: Эзотерика

Книга составлена по материалам открытых семинаров, проведенных Учителем Зором Алефом в Москве. Самостоятельное оккультное лечение есть древнее искусство влиять на состояние своего ума, души и тела через пробуждение и правильную организацию мощных целительных сил, которые изначально даны всякому человеку.

Осмыслить причины страдания и найти путь к его преодолению – вот задача «Практики самостоятельного оккультного лечения».

В книгу включен раздел ответов на вопросы Из бесед с аудиторией.

---

Истинное «Я» – все, что в нас есть божественного.

Некоторые психоаналитики используют термин «сверх Я», но к нашей схеме он не имеет отношения. Понятие о «сверх Я» скорее относится к ложным представлениям личности о себе, мы же говорим, что Истинное «Я» не зависит от представлений личности о себе. Личность может многое считать для себя реальным, подлинным, например силу, красоту и т.д., и демонстрировать подобные качества окружающим людям, но не всегда это представляет ценность человеческой души в глазах Бога. Напомним, что наше Истинное «Я» есть отражение Бога внутри нас, мысли Бога в чистом виде. Более того, наука жизненной терапии, которую мы будем рассматривать в дальнейшем, целиком построена на следующем утверждении: через раскрытие глубочайших сил нашего Истинного «Я» и через заполнение Настоящей Личности этой силой, этими энергиями, этой информацией происходит процесс исцеления человеческой личности. Вся наука самостоятельного лечения может быть сведена к тому процессу, когда наше Истинное «Я» начнет медленно вращаться и наполнит собою Настоящую Личность.

И что же произойдет, если наша Настоящая Личность станет Истинным «Я», а наше Истинное «Я» станет Настоящей Личностью? По сути, мы получим Истинного Человека, которого в Магии принято называть Adam Kadmon – Чистый Человек. Когда Истинное «Я» наполняет Настоящую Личность, создаются вибрации, при которых существование Личностных оберток становится невозможным. При этом Личностная обертка рассыпается на куски, отслаивается, и мы получаем личность, состоящую уже не из Личностной обертки, Настоящей Личности и Истинного «Я», а Человека, действующего, думающего только посредством своей Божественной сущности, или Adam Kadmon, но никоим образом не «хомо сапиенса».

Каждый раз, когда мы идем на поводу у голого интеллекта, холодной логики и расчетливости, ориентированной только на то, чтобы облегчить жизненное существование, сделать его более пристойным, более комфортным; каждый раз, когда мы желаем доставить удовольствие только себе и извлечь наслаждение из всего, что нас окружает, – мы, к сожалению, являемся «хомо сапиенсами». Но когда Человек начинает думать о Боге внутри себя и нести эти мысли окружающим людям так, как цветы несут свой аромат, вот тогда он становится Adam-ом Kadmon-ом. Все, что мы будем изучать, направлено на то, чтобы заставить наше Истинное «Я» вращаться, этим вращением наполнить нашу Настоящую Личность, отслоить Личностную обертку и вернуть нас к нашей истинной, совершенной природе.

Великий тибетский мудрец Шри-Шанкара-Ачария в замечательном труде «Вивека-чудамани»[1] писал так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя Сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Давайте спросим себя, что же мы привыкли считать собой? Вообще, что такое «я»? «Я» – это «Я» в своей Божественной Сущности; или то, что я есть в действительности сейчас, если посмотреть на мою душу объективным и отстраненным взглядом; или – то, что думаю о себе; или – то, чем я мог бы стать, воспользовавшись вложенными в меня дарами? И, наконец, что я сам думаю о себе? Я – это я, когда общаюсь с людьми, сплю, сижу на концерте, учусь? Я – это я, когда ругаю своего ближнего или когда его люблю? И все это как бы «я». Гурджиев недаром говорил, что личность Человека, к сожалению, разложена сейчас на множество мельчайших, не связанных между собой, не соединенных «я». И великая трагедия и боль Человека в том, что он не задумывается об этом и не стремится их соединить между собой, привести их к единому внутреннему центру. Мы говорим, что долг Человека – соединить внутри себя множество этих маленьких, разрозненных, отдельно существующих «я» в одно большое человеческое духовное «Я»; связать их между собой, соединить наши позитивные «я», отбросить наши негативные «я», наполнить сферу неосознанного светом Истинного «Я»; сделать ее осознаваемой и, по выражению Шри-Шанкара-Ачарии, достигнуть через это покоя. Поэтому, наверное, и есть в мистике и в эзотерическом учении важнейшее благословение, которое дается ученику от Учителя. Когда ученик начинает «шалить», Учитель говорит ему: «Обрети покой!» Это значит не «замолчи», не «сядь на место», не «закрой свой рот», а просто «обрети покой». Это значит: «думай о Боге внутри себя».

Наше Истинное «Я» не есть нечто абстрактное или отдельное от нас – это то, что мы слышим регулярно, это то, с чем мы общаемся ежедневно, это то, что нас иногда упрекает. Голосом Истинного «Я» является наша совесть. У Пифагора есть великая фраза: «Не верящий в богов, совесть твоя да будет тебе единственным Божеством». Хотя сам Пифагор глубоко верил в богов… Да, великий математик, «штаны которого были равны на все стороны», создал великий эзотерический орден древности.

«Зевс был первый, и Зевс – последний. Зевс – корень мира, Зевс – Солнце и Луна; одна сила, один дух, могучая основа мира, и одно Божественное тело, в котором все круговращается»[2].

К мнению Пифагора мы еще не раз будем обращаться.

Что же происходит дальше? Вот наша Божественная Сущность оживает, вот она наполняет нашу Настоящую Личность, вот в корне меняются наши представления о самом себе. Сначала нам страшно – мы пугаемся, заглянув в себя. Это все равно, что Человек, который всю жизнь прожил в доме и привык считать свой дом образцовым, упорядоченным, красивым, обнаружил, что там есть огромный подвал, который занимает места в десять раз больше, чем его дом. Он решает этот подвал исследовать: берет ключ, отпирает ржавый замок, начинает спускаться по ступеням и останавливается в ужасе: весь подвал полон змей, пауков и теней. И он говорит: «Боже мой, неужели над всем этим живу я?» Если владелец дома Человек разумный, смелый, если он хочет дальше жить в этом доме и хочет, чтобы в нем жили его дети, он возьмет большую лопату, наденет высокие сапоги, спустится в этот подвал и будет тщательно его вычищать; если не справится сам, он пригласит змеелова, специалиста по травле насекомых и вычистит подвал. Более того, он приспособит его под библиотеку или, может быть, под концертный зал… Если же хозяин струсит, проявит слабость, то он либо вообще сбежит из своего дома, и тогда змеи и пауки переползут дальше и наполнят собой дом; либо ему остается запереть подвал, сказать себе: «Я этого никогда не видел! Этого подвала нет, мне это вообще все показалось!». Он выбросит ключ и всю свою жизнь будет мучиться ощущением, что живет над огромным грязным подвалом, полным пауков и змей.

Вот, что такое работа со своей душой. На первом этапе – это долгая, неприятная, кропотливая работа. Это столкновение с пауками, со змеями, тенями. Что это такое? Это иллюзии, барьеры, комплексы, ложное представление о себе, это наша боль. На уровне уже более тонком, энергетическом это то, что называется лярвами – то зло, которое мы материализовали и в лицо которому мы должны посмотреть.

В Элифсинских мистериях присутствует удивительный момент, воспринятый из системы египетского посвящения: после того, как миста погружают в глубокий сон, сопровождающийся отделением его души от тела – экстериоризацией, – ему показывают огромное крокодилоподобное хвостатое чудовище, вращающееся в Вечности. И когда он спрашивает: «Кто это был?», голос Иерофанта отвечает ему: «Это был ты сам!». Мы говорим: чтобы победить любого врага, первое, что нам должно сделать, – это увидеть врага и дать себе ясный отчет в его существовании. И вот, когда Истинное «Я» начинает наполнять вашу Настоящую Личность посредством деятельной, может быть, неприятной работы, включающей специальные методы, упражнения, постепенно подвал начинает очищаться: пауки расползаются, змеи и тени исчезают. Тогда следующее, что мы делаем, – прорубаем большие окна наверх. В подвал врываются потоки света, и он перестает быть подвалом. Так Человек соединяется со своей истинной природой.

На востоке существует учение о том, что каждый Человек является Буддой или Просветленным; но только это сокрыто очень глубоко и, для того, чтобы найти в себе Будду, нужно много, очень много над собой работать. Тибетская легенда рассказывает, как некий святой решил медитировать над образом сострадательного Будды. Он сказал: «Я уйду в отшельничество и посвящу три года медитации над образом сострадательного Будды». И вот он уходит в пещеру, три года медитирует и что же – никакого Будды… Он собирает свои пожитки, все то, что у него там было, и начинает спускаться по тропиночке с горы. И внезапно встречает Человека, который перышком трет огромную скалу. Искатель его спрашивает: «Что ты делаешь, брат мой?» И получает ответ: «Видишь ли, эта скала закрывает мне солнце, и я решил ее сточить». Святой задумался: «Если этот Человек взялся за столь заведомо невыполнимое дело, то я, занятый намного более важным – нахождением в себе сострадательного Будды, убоюсь ли работы через каких-то три года медитации? Этот несчастный здесь проведет сотни лет, а я за три года откажусь?» И вот он возвращается к своей пещере, садится, снова три года медитирует. Снова никакого Будды не появляется. Он опять отчаивается и спускается вниз, встречает другого Человека, который кусочком шелка трет огромную железную балку. Спрашивает его: «Что ты делаешь, брат мой?» Тот говорит: «Понимаешь, у меня порвалась одежда, и вот я готовлю себе иголку». И он думает: «Если этот Человек занялся такой ерундой, то я, ищущий в себе сострадательного Будду, откажусь ли от своего?» Он возвращается и снова три года медитирует. И снова никакого Будды. Он опять собирает свои пожитки, уныло бредет по дороге, проклинает свои девять лет медитации, но внезапно у дороги видит пса, умирающего от страшной раны в боку. В ране копошатся черви, плоть бедного животного гниет. Святому приходит в голову мысль: «Надо помочь этому бедному псу». И он опускается на колени, берет пальмовый лист, чтобы почистить рану. Но в тот момент, когда он этим пальмовым листом дотрагивается до собаки, он думает: «А что если я сделаю больно кому-то из этих червей?» Он убирает пальмовый лист и наклоняется, чтобы удалить червей языком. И вдруг на месте собаки возникает сострадательный Будда. Святой спрашивает его: «Почему? Почему, ты только сейчас пришел?» Будда отвечает: «За все девять лет медитации ты не приблизился ко мне, но вот сейчас ты стал сострадательным Буддой».