Александр Боханов - Царь Алексей Михайлович

• Название: Царь Алексей Михайлович
• Автор: Александр Боханов
• Жанр: Биографии и Мемуары
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-9533-6426-3

В центре судьбоносного для России XVII века находится фигура Царя Алексея Михайловича. Ещё при жизни в народе он получил прозвание «Тишайшего», что очень точно отражало нравственно-психологический портрет второго Царя из Династии Романовых, хотя сам период его правления был далеко не спокоен. Изнурительные войны с Польшей в 1654–1667 годах и Швецией в 1656–1658 годах, народные мятежи — Соляной бунт 1648 года, Медный бунт 1662 года, как и антиправительственное движение под руководством донского казака Степана Разина в 1670–1671 годах — стали испытанием на прочность и государственного устроения и компетентности власти. С эпохой Алексея Михайловича неразрывно связано и ещё одно потрясение русского национально-государственного бытия, имя которому — Раскол. Настоящая книга — дань памяти замечательному русскому человеку и правителю, оставившему неизгладимый след на скрижалях Истории России.

---

В данной канонической формуле понятие «внешние дела» может трактоваться чрезвычайно широко, что, собственно, много раз и происходило. Не вдаваясь в полемические церковно-богословские интерпретации, отметим только важнейший момент, который не может подлежать спору: Император, положивший начало христианизации Римской Империи, ощущал и обозначал себя частью епископата, «сослужителя», по его словам. По заключению современного исследователя, «Государь был первым воином, первым сановником, первым судьей, первым священником»[66]. Подобное положение сохранялось до самого исчезновения «Империи ромеев» в 1453 году. Императоры («василевсы») там считались «викариями[67] Иисуса Христа», надзирающими за царством.

Выдающийся греческий канонист XII века и Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон (1140 — после 1195) наставлял: «Православные императоры, с призванием святой Троицы назначающие патриархов и будучи помазанниками Господними, невобразно, когда захотят, входят в алтарь, кадят и делают знамение креста с трикирием, как и архиереи. Но они и катихизически поучают народ, что дано одним местным архиереям… А так как царствующий император есть помазанник Господень по причине помазания царства, и Христос и Бог наш есть кроме прочего архиерей, то благословенно и император украшается архиерейскими дарованиями»[68].

После Константина Великого императоры приобрели значительное влияние на дела Церкви, и не только в вопросах административного управления Церкви как земного учреждения. По православным представлениям, «Царская власть есть особое служение в Церкви, служение, не тождественное священству, но сопоставимое с ним, высшее явление того данного Церкви достоинства, которое апостол Петр называет «царственным священством»[69].

В тысячелетней истории «Империи ромеев» («Византии»)[70] существовали вопиющие примеры безапелляционного вторжения императоров-василевсов во внутренний, и даже в канонический строй Церкви. Подобные поползновения начались уже вскоре после кончины Константина Великого в 337 году. Его сын Император (337–361) Констанций, прельстившись арианской ересью, сформулировал в 355 году свое самовольное представление о властной императорской прерогативе: «Моя воля — канон».

Порой в догматических спорах Императоры безответственно принимали ту или иную сторону, инспирировали угодные решения Церковных соборов или даже решали споры без соборов, собственными вероисповедными указами. Самым печальным подобным явлением было движение иконоборчества, развернувшееся в Империи ромеев в VIII и IX веках[71]. Однако никогда Церковь не анафематствовала императоров, хотя среди них встречались лица и явно недостойные высокого сана. Исключение составляли лишь императоры-иконоборцы, которые не рассматривались как законные властидержатели[72].

С другой стороны, что еще более значимо, многие Императоры, начиная с Константина Великого, являлись неколебимыми защитниками благочестия, охранителями Веры Христовой, и, наделенные исключительным саном и неограниченной властью, творили Дело Церкви, за что и были причислены к Лику Святых. Помимо Равноапостольных Константина (272–337) и его матери Императрицы Елены (ок. 250–330), к числу святых императоров и императриц относились: Феодосий Великий (379–395), Пульхерия (450–453), Маркиан (450–457), Лев Великий (457–474), Юстиниан Великий (527–565), Маврикий (582–602), Ирина (797–802), Феодора (842–856), Никифор II Фока (963–969), Мануил II Палеолог (1391–1425) и некоторые другие[73].

«Отец церковной истории», биограф и почитатель Императора Константина и его современник Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 263–340), в самых восторженных словах описывал заслуги Крестителя Империи Императора Константина. «Все части Римской империи соединились в одно, все народы Востока слились с другой половиной государства, и целое украсилось единовластием как бы единой главой, и все начало жить под владычеством монархии. Светозарное сияние благочестия сидевшим прежде во тьме и сени смертной доставило дни радостные, не было больше и памяти о минувших бедствиях; все и всюду прославляли победителя и соглашались признавать Богом только Того, Кто доставил ему спасение. А славный во всяком роде благочестия василевс-победитель[74]… принял Восток и, как было в древности, соединил в себе власть над всей Римской империей. Первый, проповедав всем монархию Бога, он и сам царствовал над римлянами и держал в узде все живое»[75].

Данная характеристика — первая в христианской литературе констатация идеи Божественного призвания Христианской Монархии, которую мог законно возглавлять исключительно Христопреданный правитель. Начиная с Константина Великого, повелители Империи исполняли не просто функции «первого епископа»; их роль напоминала апостольскую — они заботились о внутреннем мире и церковном благоустроении всех народов и всех церквей.

Возникает верховная монархическая самодержавная власть — полностью независимая в делах внешнего и внутреннего управления, но одновременно и безусловно вассальная по отношению к Богу[76]. Римская Империя является миру в своем новом выражении: носительницы и выразительницы христианского задания, заповеданного людям Спасителем. Это была принципиально новая государственная идея; отныне Империя принимала на себя вселенскую духовную миссию.

По заключению теоретика монархии Л. А. Тихомирова (1852–1923), император-василевс выступает «властью верховною, в отношении подданных, но не безусловную, не абсолютную, ибо имеет определенное, обуславливающее эту власть содержание, а именно: волю и закон Бога, Которому он служит»[77].

По заключению известного церковного историка, «Христианская Церковь, переросшая уровень двух миров — иудаизма и эллинизма, породила и осмыслила самую идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшалых национализмов. Провозгласила: нет ни эллина, ни иудея, но все и во всем Христос, Константин потому и стал не ложно Великим, что эта идея пленила его, что, закладывая в основу перерождаемой Империи новую религиозную душу, он творил историческое дело выше дела самого Августа»[78].

На смену языческому, «Ветхому Риму», появляется «Рим Новый» или «Рим Второй», олицетворением которого и стала новая столица — Константинополь, куда Император Константин перенес центр Империи в 330 году.

«Империя ромеев», или Второй Рим, по всем признакам приобрела характер Государства-Церкви, где государственные законы и церковные каноны не только существовали в неразрывной смысловой гармонии, но где вообще все фундаментальное государственное законотворчество одушевлялось Писанием и Преданием, составлявшими нерушимое основание Церкви Христовой. Император Юстиниан издал в 530 году особый эдикт, по которому все церковные каноны признавались одновременно и законами государства. Фактически Юстиниан только повторил постулат, утвержденный Четвертым (Халкидонским) Вселенским Собором в 451 году и ставший правовой нормой в Империи ромеев: «Никакой прагматический указ, противный канонам, не должен иметь силы; должны преимуществовать каноны Отцов»[79].

По словам современного пастыря-богослова, «Власть императора была ограничена «конституционными» факторами: Писанием, преданием, канонами, соборами, епископатом, монашеством, народом»[80]. Богоустановленным признавался только царский институт; сам же христианский правитель не воспринимался и не провозглашался «безгреховным», как то было в католическом мире. Там господствовал постулат об абсолютной «непогрешимости» пап, который фактически являлся нормой для Католицизма многие века и официально провозглашен «догматом» на Ватиканском соборе 1870 года.

Правители Константиновой Империи и по призванию, и по факту выступали главными защитниками и утвердителями Веры Христовой. Никакой «диархии» (двоевластия) никогда там не существовало, и она не могла быть даже теоретически как-то оправдана. Церковь была важнейшей частью Империи, но она никогда не заслоняла и не подменяла собой Империю как вселенский институт. «Церковь не греховно и преступно, а вдохновенно и убежденно совоплотилась с государством, с империей во имя покорения Христу всей земной истории»[81].

Государство предоставляло права и преимущества Церкви, неукоснительно следя за их соблюдением. Можно выделить четыре главных институциональных преимущества, которыми была наделена Церковь в Империи ромеев.

1. Обеспечение Церкви и клира содержанием.

2. Освобождение Церкви и клира от общественных податей и повинностей.

3. Освобождение клира от гражданского суда.

4. Наделение Церкви правом церковного убежища.

В заявленном контексте очень важно обозначить один сущностный момент. Когда Император Константин ощутил Бытие Святого Духа как историческую реальность и решил христианизировать подвластную ему Римскую Империю, то в подавляющей массе своей народы Империи не являлись христианскими. Это касалось как римлян и греков, так и прочих племен и народов. Существуют различные подсчеты, но не будет преувеличением считать, что в начале IV века никак не более 10 % римских подданных являлись христианами. Иными словами — в массе населения Империи они составляли заведомое меньшинство. Потому у каждого из епископов, и самого первого из них — Императора, наличествовала первейшая и насущнейшая задача: обратить людей к Иисусу Христу.