Макарий Булгаков - Православно-догматическое богословие. Том II

• Название: Православно-догматическое богословие. Том II
• Автор: Макарий Булгаков
• Издательство: Типография Р. Голике
• Жанр: Религия
• Год: 1883

ПРАВОСЛАВНО–ДОГМАТИЧЕСКОЕ

БОГОСЛOBIE

МАКАРІЯ,

МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКАГО И КОЛОМЕНСКАГО.

ТОМЪ II.

ИЗДАНІЕ ЧЕТВЕРТОЕ.

С.–ПЕТЕРБУРГЪ.

Типографія Р. Голике, Невскій, 106.

1883.

---

Св. Иоанна Златоуста: «говорю и свидетельствую, что раздирать Церковь не меньшее зло, как и впасть в ересь» [474].

Св. Василия великого: «в ней (Церкви) содержит и сочетавает каждый член в единомыслии с другим единая и истинно единственная Глава, которая есть Христос. А если между членами нет единомыслия, не сохраняется союз мира, не соблюдается кротость в духе, находятся же разделение, распря и зависть: то очень дерзко было бы назвать таковых членами Христовыми, или сказать, что они под управлением Христовым» [475].

Блаж. Августина: «крещен ли кто крещением Христовым и вне Церкви, от еретиков или или от раскольников, — не должно отвергать таинства истины, его освятившего, когда перейдет он в недра Церкви» [476].

г) И, вообще, все те, которых Церковь, по данной ей от Господа власти вязать и решить, находит нужным отлучать от общества верующих (Матф. 18, 17. 18), как поступаст она доселе [477], и как видно из еe древних правил [478] и свидетельств еe древних учителей. Например: а) св. Киприана: «гордые и упорные умерщвляются мечом духовным, когда извергаются из Церкви: потому что вне еe они жить не могут, — когда един есть дом Господень и никому невозможно спасение, как только в Церкви» [479]; б) св. Василия великого: «церковные уставы обличенных в тяжких грехопадениях отлучают от прочего тела, да не мал квас все смешение повредит (1 Кор. 5, 6). Посему, согласно с волею благого Бога — отнимать беззаконных от народа. Ибо беззаконные не войдут со святыми во Святая, потому что лопата в руце Господней (Мат. 3, 12). Но те, которые ныне, как беззаконные, отлучены от народа, спокойно переносят с ними случившееся, не помышляя, что это есть образ того, что постигнет их на страшном суде Божием. А сколько вредно не отделять беззаконных от общения со святыми членами Христовыми, сие выразил Апостол, укоряя Коринфян за то, что они не плакали, да измется от среды их содеявый дело таковое (1 Кор. 5, 2)» [480]; в) блаж. Иеронима: «прелюбодей, любодей, человекоубийца и другие беззаконники бывают отлучаемы от Церкви чрез пастырей, — а еретики сами произносят на себя приговор, добровольно удаляясь от Церкви» [481].

Чтобы правильнее судить о раскрытых нами положениях касательно еретиков и раскольников, надобно знать, что ересь и что раскол, и какие здесь разумеются еретики. О ереси и расколе дают нам следующие понятия древние учители Церкви:

а) Св. Василий великий: «иное нарекли древние ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем, — еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками — разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами — собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом» [482].

б) Блаж. Иероним: «между ересию и расколом, по моему мнению, то различие, что ересь состоит в низвращении догмата, а раскол также отлучает от Церкви по причине несогласия с епископом (propter episcopalem dissensionem). След., эти две вещи по происхождению могут казаться различными в известных отношениях; но в основании нет раскола, который бы не имел чего–либо общего с какою–либо ересию по восстанию против Церкви» [483].

в) Блаж. Августин: «еретики, ложно умствуя о вере, символе и о Боге, нарушают самую веру, а раскольники неправедными своими толками отторгаются от братской любви, хотя веруют тому же, чему и мы» [484].

Когда же говорим, что еретики и раскольники не принадлежат к Церкви, — разумеем не тех из них, которые держатся ереси или раскола в тайне, стараясь казаться принадлежащими к Церкви, и наружно исполняя еe уставы; или — увлекаются еретическими и раскольническими заблуждениями по невежеству и без всякой злонамеренности и упорства: ибо очевидно, что они ни сами видимо не отлучили еще себя от общества верующих, ни отлучены властию Церкви, — хотя, быть может, и отлучены уже сокровенным от нас и от них судом Божиим [485]: таковых людей всего лучше предоставлять суду Того, который ведает самые помышления человеческие, и испытует сердца и утробы. Но разумеем еретиков и раскольников явных, которые уже отделились от Церкви или отлучены ею, и след. еретиков и раскольников намеренных, упорных и потому в высочайшей степени виновных. Против них–то собственно направлены были изречения св. Отцов и учителей Церкви, приведенные нами выше.

§ 169. Цель Христовой Церкви и данные ей для цели средства.

I. Цель, для которой основал Господь Церковь свою, есть освящение людей–грешников, а затем воссоединение их с Богом. Эту цель ясно указал св. Павел, когда изрек о Спасителе: той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых…, — в созидание тела Христова, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру еозраста исполнения Христова (Еф. 4, 11–13). Но столько же очевидна эта цель — а) из отношения Церкви к вере: если христ. Церковь есть общество людей, содержащих христианскую веру, а вера христианская дана нам собственно для того, чтобы мы соделались святыми, и достигли вечного живота и блаженства в Боге (Еф. 1, 4; Марк. 16, 16; Иоан. 3, 16. 16. 18. 36); то не другая может быть и цель Церкви; б) из того, что Церковь основана самим И. Христом: а единственною целию пришествия Его на Землю было наше спасение (Иоан. 3, 16); след. и все, что ни делал Он на земле, могло клониться лишь к тому, чтобы взыскати и спасти погибших (Матф. 18, 11 и др.); в) наконец из того, что, пред вознесением своим на небо, посылая Апостолов для насаждения Церкви во всем мiре, Он передал им и всем их преемникам свое Божественное посольство, принятое Им от Отца: якоже посла мя Отец, и аз посылаю вы (Иоан. 20, 21), и таким образом поручил им как бы продолжать, при Его содействии, тоже самое дело (Иоан. 4, 34), для которого приходил сам, — а оно состояло именно в освящении грешного рода человеческого (Еф. 5, 26. 27; Тит. 2, 14), в избавлении его и от тех бедствий, которым подвергся он чрез первое и все последовавшие грехопадения (Матф. 20, 28; Евр. 2, 11. 14. 16 и др.).

II. Нетрудно теперь определить и средства, которые даровал Господь Церкви своей для достижения этой цели. Они, во–первых, должны соответствовать цели, т. е. освобождению людей от помянутых бедствий, освящению грешников и приведению их к вечному блаженству; во–вторых, должны быть те же самые, какие употреблял наш Искупитель.

Первое бедствие падшего человека есть ослепление его ума, забвение истин первобытной веры, любви и надежды, и, вслед затем, неведение пути для возвращения к Богу. Посему, пришедши в мiр, Искупитель является прежде всего пророком (Матф. 24, 19), или учителем (Марк. 4, 38; Матф. 19, 16), проходит грады и веси, учит на сонмищах, и проповедует евангелие царствия (Матф. 9, 35; Марк. 6, 6; Лук. 13, 22), утверждая, что Он на cиe и послан есть (Лук. 4, 43), на cиe и изыде (Марк. 1, 38). Посему и Церкви своей Он дал овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. 4, 11), и заповедал им преподавать людям учение, и именно то учение, которое проповедывал сам (Матф. 28, 19. 20), которое пронесли потом по всей земле св. Апостолы, и, по вдохновению от Духа Святого, заключили в письмена, и устно предали навсегда Церкви [486].

Второе бедствие человека–грешника есть его виновность пред Богом, по которой, даже узнавши путь для возвращения к Отцу небесному, грешник не осмелился бы идти, или не мог бы придти по этому путя к вожделенной цели. Соответственно такой потребности, Искупитель наш благоволил соделаться первосвященником или архиереем (Евр. 4, 15; 5, 1), принести самого Себя в жертву за грешный род человеческий (Евр. 7, 26–28), и, таким образом, примирить нас Богови своим крестом. убив вражду на нам (Еф. 2, 16). А в Церкви своей установил св. таинства (Матф. 28, 19; Лук. 22, 19; Иоан. 20, 21; 1 Кор. 11, 24; Матф. 16, 19 и др.) и вообще священнодействия, посредством которых она усвояла бы людям Его крестные заслуги, сообщала им спасительную благодать, освящала их, и созидала в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Учредил также и чин священнослужителей или строителей таин Божиих (1 Кор. 4, 1), когда преподал св. Апостолам власть и силу (Лук. 22, 19; Иоан. 20, 22) совершать таинства (Матф. 28, 19; Лук. 22, 12; Иоан. 20, 22) и другия священнодействия (Матф. 9, 38; 24, 20; снес. Иак. 5, 14); а Апостолы передали эту власть и силу своим преемникам (1 Кор. 2, 12. 16; 1 Тим. 2, 1. 2).

Наконец, последнее бедствие падшего человека есть его нравственное бессилие, по которому он, и узнавши путь к воссоединению с Богом, и получив дерзновение и все благодатные средства шествовать сим путем, может останавливаться на нам, угашая в себе духа благодати (1 Сол. 5,19), может уклоняться надесно и налево, или даже — обращаться вспять (Лук. 9, 62). В этом отношении для людей–грешников нужны верные руководители, которые бы в точности определяли их шествие законами и правилами, наблюдали бы за ними постоянно, и возбуждали бы их наградами и наказаниями. Господь Иисус, как Искупитель человеков, вполне удовлетворил и этой их нужде частию уже тем, что преподавал им разные законы для управления их ко спасению (Матф. 6, 5. 6; 16, 17; Иоан. 14. 1; 15, 9–12), указывал побуждения (Матф. 5, 2–12), подвергал грешников суду своему духовному, и прощал грехи (Лук. 5, 23. 24; 7, 48. 49). Но особенно — тем, что учредил на земле Церковь свою, как самое благоустроенное общество, для руководствования людей к животу вечному. В этом обществе Он учредил духовное управление и управителей, каковыми были в начале св. апостолы, облеченные Им властию пасти церковь (Иоан. 21, 15–17), и, вследствие того, вязать и решить (Матф. 16, 19; 18, 18; Иоан. 20, 22. 23), миловать послушных, и отсекать от Церкви непокорных (Матф. 18, 17); а потом, соделались преемники апостолов, приявшие от них ту же Богодарованную власть пасти Церковь (Деян. 20, 28; 1 Петр. 5, 2. 3), и управлять ею (1 Тим. 5, 19. 20. 22; Тит. 1, 5; 2, 1. 3). Посему–то справедливо называется Господь Пастыреначальником (1 Петр. 5, 4) и Царем своего благодатного царства (Иоан. 18, 36. 37).