Агапий Ландос - Как спастись

• Название: Как спастись
• Автор: Агапий Ландос
• Издательство: Отчий дом
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: 5-85280-138-0

Знаменитая книга «Грешных спасение», содержащая золотые правила православной науки спасения души, написана была афонским иноком Агапием Критянином (Ландосом) в 1641 году и с тех пор часто и многократно переиздавалась на разных языках. Настоящее издание представляет собой ее сокращенную переработку, рассчитанную на современного читателя. В нем простым и доступным языком изложены глубочайшие и важнейшие истины, без знания которых невозможно понять суть православной науки о душе, православной психологии. Только усвоив истинную душевную культуру, человек может жить на земле гармонично, и только усвоив науку спасения души, он может сделать ее наследницей непреходящего блаженства в Царствии Небесном.

---

В самой большой опасности находится больной, не ведающий о своей болезни. Самым тяжким недугом, в действительности, страдают потерявшие разум. Но, к сожалению, они не осознают этого и не печалятся. А напротив, смеются и радуются так, что на глазах окружающих наворачиваются слезы. Но многим ли они отличаются от тех якобы разумных

{106}

людей, которые не знают себя, своей природы и своего предназначения? Зло, брат, находится не вне нас. Оно внутри нас. Мы не видим нашу болезнь, поэтому столь тяжело наше исцеление. Неосознанные грехи, как невидимые раны, не врачуются. В этой борьбе стоит приложить все свое рвение и силы.

Кто ты? Откуда пришел? Где находишься и куда идешь? До зачатия ты не существовал. Ты был ничем. Господь устроил так, чтобы ты пришел в этот мир. Он дал тебе все, чем ты ныне обладаешь, как физические дары — силу, красоту, талантливость, чувства и так далее, так и земные приобретения, непосредственно зависящие от твоих даров, — деньги, состояние, чины. Следовательно, кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил (от Бога), что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7).

Если ты еще не окончательно ослеплен гордостью и страстолюбием, если диавол — дух тьмы — еще не полностью погрузил тебя во мрак, если ты — разумное творение Бога по образу и по подобию Его, то все, что тебе нужно — это исповедать несказанную добродетельность Того, Кто одарил тебя всем, соделал царем создания, а также спас Своей Пречистой Кровию от вечной погибели. Тогда ты глубоко смиришься, и это смирение станет началом раскаяния и твоего спасения. Это смирение породит в тебе непобедимую страсть к твоему Благодетелю и Спасителю.

{107}

Говорят, что однажды благочестивейший император Феодосий Великий (379–395) повелел поставить свой трон на берегу моря. Воссев на нем, как и во дворце, он громогласно возгласил перед вельможами:

— Море, силой и данной мне властью повелеваю тебе не выходить из своих границ и не касаться моего трона!

Вельможи недоумевали и не могли понять, что задумал царь. Но не прошло много времени, как неожиданно нахлынула сильная волна, которая не только коснулась трона, но залила царя с ног до головы. Тогда мудрый Феодосий вразумил своих слушателей:

— Знайте же все, что сила мирских царей преходяща и тщетна. Вечным и истинным Царем всего творения является один лишь Царь царей, из ничего сотворивший небо, землю, море и все, что обитает в них, видимое и невидимое.

И на глазах пораженных вельмож Феодосий сошел с трона и направился в церковь, где снял с головы корону и с благоговением возложил ее на священную главу распятого Христа. С того дня и до самой своей смерти император ни разу не увенчал свою главу царским венцом.

Задумаемся же и мы над ничтожеством и суетностью власти, которой мы якобы обладаем. Поразмыслим над кратковременностью нашей жизни, и да не будет наше сердце привязано к ней. Не будем гнаться за ложным, дабы приобрести истинное, обещанное нам Господом нашим Иисусом Христом.

{108}

Часть вторая. Сотвори благо

Добродетели

Пророк Давид премудро дает определение смысла добродетельной жизни, говоря: Уклонись от зла и сотвори благо (ср.: Пс. 33, 15). Об уклонении от зла мы говорили в первой части настоящей книги, во второй же ее части мы расскажем о созидании блага, упражнении человека в добродетели, а также о Страшном Суде, рае и аде.

Начнем с основной иерархии добродетели, дабы ты знал, какие из них являются высшими и более важными.

Все добродетели можно разделить на две группы: на духовные, или незримые, то есть взращиваемые и переживаемые человеком внутри себя, и на внешние, или зримые, которые выражаются посредством определенных действий и видимы для людей. К первой группе относятся три величайшие богословские добродетели — вера, надежда и любовь, наибольшей из которых является последняя. Это царица всех добродетелей, разделяющая свой трон с равноценными ей смирением, терпением, благочестием, рассудительностью, пренебрежением мира, отречением от своей

{109}

воли и прочими. Ко второй группе относятся пост, бдение, милостыня, молитва, подвиг монашества и другие. Разумеется, что и в них мы должны упражняться с чистым сердцем и богоугодным душевным расположением. Совершаются они посредством дел и внешних проявлений, поэтому их легче заметить, нежели первые.

Все добродетели душеполезны и необходимы для нашего спасения, но прежде всего духовные, ибо, как сказал Господь самарянке, Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24). Святому Тимофею апостол Павел также пишет: упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно (1 Тим. 4, 7–8).

Оценивая внутренние добродетели как более высокие, мы ни в коем случае не пренебрегаем внешними, ибо последние путеводят нас к первым. Ими мы стяжаем внутренние добродетели и сохраняем их. Удаление от мира, например, избавляет монаха от искушающих зрелищ, звуков и общения с мирскими злочестивыми людьми. Пост истощает тело, обуздывает его тяготение ко греху, возвышает дух и способствует, таким образом, молитве и духовному деланию. Все это, в свою очередь, способствует стяжанию терпения, смиренномудрия и благочестия. Можно сказать, что внутренние добродетели являются желаемой целью, а внешние — средством для ее дости

{110}

жения. Последние творят наше исцеление, а первые — наше спасение. Итак, мы нуждаемся во всех добродетелях, дабы достичь заветной цели — вечного союза, непреходящего соединения с Богом.

При помощи этого краткого анализа открывается как древнее заблуждение фарисеев, так и позднейшее — лютеран и кальвинистов. Тщеславные и сластолюбивые фарисеи не предавали никакого значения внутренней добродетели. Они напоказ творили хорошие дела, чтобы произвести таким образом впечатление добродетельных людей. По этой причине Господь раскрывал их лицемерие, осуждал и всячески порицал. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; и сие надлежало делать, и того не оставлять. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф. 23, 23, 27–28).

Фарисейскую «справедливость» Бог осуждает и в Ветхом Завете, когда говорит устами пророка Исаии: этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29, 13), а также: К чему Мне множество

{111}

жертв ваших? курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои (Ис. 1, 11,13,15).

Почему Господь отворачивается от того, что Он Сам повелел незыблемо исполнять? Почему не принимает дел благочестия, посредством которых воздается честь и поклонение Его святому имени и Божественному величию? Господь осуждает эти дела?.. Нет, не осуждает. Он благосклонно принимает их, но лишь когда они сопровождаются внутренней добродетелью, как это видно в следующем слове пророка Исаии, призывающего омыться покаянием и очиститься, удалить грешные страсти из душ своих, дабы не видели их очи Его: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро и возжелайте всем сердцем своим правды» (ср.: Ис. 1, 16–17).

Этим объясняется осуждение фарисея, обращавшегося к Богу с такой безрассудностью: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18, 11–12). Различаешь в этих словах три великих зла? Высокомерие и надменность — я не таков, как прочие люди; презрение к ближнему — или как этот мытарь, и ложное чувство праведности, за что фарисей и благодарит Бога, вместо того чтобы молить о милости.

{112}

Опасность фарисейства велика для каждого из нас. Лучше быть грешником и смиренно признавать свое зло, чем якобы добродетельным, но горделивым. Самим осознанием своего духовного недуга грешный человек полагает начало пути к исправлению, исцелению и спасению. Не ведающий и не признающий своей болезни как исцелится? Поэтому Господь и сказал однажды фарисеям, что мытари и блудницы скорее их войдут в Царствие Божие (см.: Мф. 21, 31).