Б Сахаров - Открытие третьего глаза

• Название: Открытие третьего глаза
• Автор: Б Сахаров
• Жанр: Здоровье

---

Это упражнение называется словом Набхомудра и гласит:

"Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык вверх к мягкому небу и всегда "задерживать дыхание."

"Задерживать дыхание" (Бхбранда Самхита) - требование концентрации мышления, которое усиливается через повторение ОМ-биджа. Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога-Сутра, 1-28).

Древнейшие мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла в прошлом столетии. Они знали также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, нервные ткани и тонкосубстанционные центры (чакры) играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.

Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры (Чакры) тела, физические корни которых - это соответствующие железы (шишковидная, загрудная, чанкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая). Так возникает наряду с грубо-субстанционным обменом также и тонко-субстанционное обращение посредством действия гипофиза, как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги, которых в человеке всего 12 -7 при движении вниз и 5 при движении вверх), Такое обращение через 12 мест соответствует одному году нормального развития, так что 1000000 лет может быть заменен на практике таким же числом этих обращений.

Из этого следует, что 12000000 повторений ОМ-биджа произведут необходимое действие за более короткий период времени, ибо повторение звука ОМ по вышеописанному способу продолжается всего 2,5 сек., так что 12000000 повторений займут всего 8333 дня или около 25 лет. А если для упражнений выделить 8 часов в день, то срок может быть сокращен до 3 лет. Но, кто, кроме индийских йогов, может выделить столько времени для упражнений. Из этого следует, что надо попробовать сократить общее время (8333 дня) не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этого и служит техника "духовной стрельбы из лука", которую необходимо освоить на практике.

4. ТЕХНИКА "СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА"

ТЕХНИКА СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА РАСПАДАЕТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ:

1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).

2. Напряжение лука (Самжари Мудра).

3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).

Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака)

"Наложим стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", гласит текст Упанишад.

"Что означает понятие "преданностью". Стрела - принцип мышления через медитацию, т.е., повторение упражнений в "стрельбе из лука", "наостряет стрелу", но речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить стрелу", а об упражнениях в сочетании с медитацией. Слово "Упаза" ("полный ожидания сидя присутствует") дает объяснение, что индийский текст имеет в виду медитацию. Удачнее всего слово "Упаза" переводится как "эйдетическая установка". Греческое слово "эйдетон" значит образ. Значит, это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении, Следовательно, сначала надо иметь "образ" - пластическое изображение желаемого объекта, который становится действительно видимым в видении.

Положим, что мы хотим видеть определенного человека как результат нашего упражнения. Мы ставим его портрет. Что же дальше? В большинстве книг рекомендуется сконцентрировать так называемый "центральный взгляд" на середину между бровями портрета и смотреть не мигая таким образом, будто бы мы можем видеть сразу все лицо. Иначе говоря, мы должны смотреть в одну точку не мигая, не обращая внимания на слезы, которые появятся через 1-2 минуты после начала смотрения, Но это ничего - при повторении упражнений эти слезы исчезнут.

Но дело в том, что все это совершенно неверно, так как смешивается причина со следствием, а делать надо совершенно обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части лица на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения на образ не мигая, а совсем наоборот, когда концентрация мыслей достигает известной ступени, приходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть так полчаса и больше. Это упражнение называется по -индийски "Тратака" (предохранять блуждания взгляда по объекту, чтобы избежать всякого отклонения), Это блуждание взгляда необходимо, т.к. взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, но усилием воли их надо возвращать обратно. Можно также использовать эту удивительную способность зрения, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени, сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и, таким образом, не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать, в медитации). Вот это и следует понимать под Тратака,

Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение, так как Тратака не есть еще сосредоточение мыслей в прямом назначении, а только подготовка к этому, это только "наложение стрелы и нацеливание", а сосредоточение представляет собой "натягивание лука". Но "нацеливание" предполагает, что наконечник стрелы несмотря на дрожание рук, остается направленным в центр мишени, принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишени), несмотря на начальное отклонение наконечника стрелы от объекта. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачно, если бы мы прибавили еще и краткое смотрение (изучение) мишени, так как Тратака состоит из двух частей: первая часть - "блуждание" ("отклонение") взгляда - изучение мишени, тогда как вторая часть делается с закрытыми глазами.

Это и есть "нацеливание" в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы оно еще остается в виде ожидания ее попадания в цель.

Точно так же, как при нацеливании, глаз направлен не на целую мишень, или отдельную часть, а только на ее цель, то и вторая часть Тратака означает не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.

При смотрении на объект, речь идет не о стремлении запомнить отдельно его часть, чтобы можно было представить этот объект с закрытыми глазами пластически, а в том единственно и только в том, чтобы получить "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление, жажду его видеть, короче говоря "преданность к нему",

Эта преданность хотя и является подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику, чем сильнее эта полная преданности установка, тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью" (Упаза или Бхова) и тем вернее попадание в центр "мишени".

Таким образом, эта установка на "сидение" в ожидании (Упаза) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависят от этой "преданности", если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильно настоящее эйдетическое чувство к выбранному объекту, то ли потому, что объект "ничего не говорит ему" и он не может почувствовать контакта с объектом или по другой причине, тогда "стрела" не попадает в цель или центр мишени, а куда-либо в другое место или даже на землю.

Прежде чем выбрать объект, надо соблюдать меру предосторожности - сделать "реопространства Будха", для чего мы садимся в известную асану и посылаем во все стороны - вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз - мысль примирения и доброжелательства, примерно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый "третий глаз" перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом, мысли действуют на объект видений, и если объект сильнее чем мы, тем сильнее будет его ответный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения и угнетения, ибо "что посеешь, то и пожнешь".

Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту также и себе самому, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других; каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.

Итак, выбираем объект, Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только самый круг не мог бы дать нашему взору возможности "блуждания", поставил бы под вопрос всю Тратаку. Поэтому вырежьте круг из золотой бумаги, налепите его на голубой фон, который должен изображать небо. На этот круг наклейте белый знак ОМ и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, так в этом легко убедиться. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде, чем взгляд ваш соскользнет, начните "блуждание" взора: сначала на лучи, потом на значок ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и т.д. около 2-3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте перед закрытыми глазами след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы сосредотачиваться прямо на представлении солнца. Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно составляет в области гипофиза ясно чувствуемое давление, которое показывает, что центр гипофиза (адеканчакпа) включен ("стрела соединяется с тетивой"). Если этого чувства нет, как это случается ранним утром, то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мукдаки Мудра - печать лягушки: прикладывается корень языка к мягкому небу, трется об него несколько раз и сейчас же возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется при дыхании и дыхательных упражнениях и при сосредоточении.