Анатолий Фоменко - Книга 1. Античность — это Средневековье[Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века]

• Название: Книга 1. Античность — это Средневековье[Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века]
• Автор: Анатолий Фоменко
• Жанр: Публицистика
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-17-075914-9

Данное издание выходит в новой редакции, недавно сделанной автором. Оно заметно отличается от предыдущих. В принятой сегодня версии хронологии древности вскрыты серьезнейшие ошибки. Предложенные автором новые математико-статистические методы датирования событий обнаруживают поразительно похожие друг на друга «древние» и средневековые династии правителей, считающиеся сегодня совершенно различными. Вероятно, они «списаны» с одного и того же оригинала эпохи XI–XVI веков. Например, знаменитые римские императоры Сулла, Помпей, Цезарь жили, скорее всего, в эпоху XII–XIII века н. э. Анализ показывает, что «античность» и средневековье — это два лика одних и тех же реальных событий, происходивших не ранее X века н. э.

Оказывается, известная эпоха XI века н. э. в истории западной христианской церкви, а именно, эпоха «папы Григория Гильдебранда» и проведенной им грандиозной церковной реформы, является фантомным отражением эпохи Андроника-Христа XII века н. э., описанной в Евангелиях.

Знаменитая Троянская война была в XIII веке н. э., а вовсе не в XIII веке до н. э. Читатель узнает, что такое «Троянский конь». Гомеровская Троя и евангельский Иерусалим — это Царь-Град на Босфоре, сегодня — Стамбул.

Книга предназначена для самых широких кругов читателей, интересующихся применением естественно-научных методов в истории.

---

На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и ВЕРХОВНЫЙ СОЛНЕЧНЫЙ БОГ АММОН сжимают друг друга в любовных объятиях.

Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к НОСУ („дух“? — А.Ф.) Мет-ем-ве КРЕСТА — знака жизни и округлостью живота (рис. 1.77 — А.Ф.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека» [743], с. 130.

Рис. 1.76. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Благовещение. Взято из [576], с. 81.

Рис. 1.77. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Непорочное Зачатие. Взято из [576], с. 81.

Рис. 1.78. «Древне»-египетское изображение евангельского сюжета о рождении Христа. Поднесение даров Волхвами. Взято из [576], с. 81.

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную, серию христианских и евангельских барельефов «Древнего» Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:

«Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским Благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей» Цит. по [743], с. 130.

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? «Из пяти картин, изображающих различные моменты его [царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития — Непорочное Зачатие…

На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, рис. 1.78 — А.Ф.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских Волхва и, вероятно, сопровождающий их, тоже коленопреклоненный, царь, см. „Библейская Русь“, гл. 3 — А.Ф.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? — А.Ф.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни» — заканчивает Н.В. Румянцев [743], с. 149.

Историки отмечают: «В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия — А.Ф.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-финикийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды» [743], с. 132.

Или вот «египетское помазание — крещение фараона царями Гором… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя» [743], с. 198. Аналогичное «древне»-египетское изображение мы приводим на рис. 1.79.

Рис. 1.79. Магическое оживление покойного «древне»-египетскими богами. Умерший изображен между Анубисом и неким богом. Взято из [486], с. 66.

На рис. 1.80 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты — это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны «древне»-египетским крестам с ушком.

Рис. 1.80. Средневековые коптские изображения крестов. Прорисовка Т.Н. Фоменко. Взято из [544], т. 6, с. 1048–1049.

На рис. 1.81 показан «древне»-египетский обелиск, стоящий сегодня в итальянском Риме, на площади Минервы. На его вершине мы видим христианский крест. Сегодня историки уверяют нас, будто этот крест «был поставлен потом». Усомнимся в этом. Скорее всего, обелиски, в том числе и «древне»-египетские, создавались специально как высокие пьедесталы, на вершину которых возносили крест — символ Христа. Или какие-либо другие символы Христа. Следовательно, изготовлялись они, по-видимому, в XIV–XVI веках, см. ГХК.

Рис. 1.81. «Древне»-египетский обелиск на площади Минервы в Риме. На вершине — христианский крест. Взято из [1242], с. 43.

Аналогичный египетский обелиск с христианским крестом на вершине стоит в Риме и на площади Святого Петра. См. рис. 1.82. На рис. 1.83 представлена старинная гравюра с изображением этого же Ватиканского обелиска. Здесь мы тоже видим христианский крест на его вершине, рис. 1.84. А вот на другой старинной гравюре, относимой сегодня к 1585 году, рис. 1.85, мы видим якобы тот же Ватиканский обелиск, но уже в ином виде и явно в другой обстановке. Хотя считается, что и здесь он показан стоящим у собора Святого Петра [1374], с. 121. Причем, на вершине этого египетского Ватиканского обелиска высится большой шар, вероятно изображающий солнце, рис. 1.85. Это — тоже хорошо известный христианский символ, поскольку Христа называли Солнцем.

Рис. 1.82. «Древний» египетский обелиск на площади Святого Петра в Риме. Взято из [1242], с. 42.

Рис. 1.83. Старинная гравюра, изображающая Ватиканский «египетский» обелиск с христианским крестом наверху. Считается, что на этой гравюре представлено «новое посвящение» обелиска. Взято из [1374], с. 21.

Рис. 1.84. Фрагмент. Христианский крест на вершине египетского обелиска. Взято из [1374], с. 21.

Рис. 1.85. Старинное изображение Ватиканского обелиска на площади Святого Петра в Риме, якобы 1585 года. Оно отличается от приведенных выше. Здесь на вершине обелиска возвышается шар. Шар символизировал солнце — один из символов Христа. Взято из [1374], с. 121.

Не исключено, что с некоторых «древне»-египетских обелисков христианские кресты или христианские шары-солнца сняли в XVII–XVIII веках, в мятежную эпоху Реформации, чтобы было легче отнести обелиски в «глубочайшую древность», якобы задолго до Христа.

Далее, перед фасадом «античного» римского Пантеона, относимого сегодня якобы ко II веку н. э., высится обелиск, поставленный здесь в XVIII веке, рис. 1.86. Но по своему стилю он, в общем-то, ничем не отличается от «древних» египетских обелисков, стоящих на других площадях Рима и в самом африканском Египте. Так что, скорее всего, все они принадлежат одной и той же эпохе и традиции XV–XVIII веков.

Рис. 1.86. Обелиск XVIII века, установленный перед фасадом «античного» Пантеона, построенного якобы во II веке н. э. Ясно видно, что обелиск XVIII века по своему стилю подобен другим «древне»-египетским обелискам. По-видимому, в XVIII веке еще сохранялась недавняя традиция XV–XVII веков возводить подобные христианские обелиски. Взято из [726], с. 61.

На рис. 1.87 показано старинное изображение, якобы 1650 года, «древне»-египетского обелиска, сверху донизу покрытого иероглифами. В центре показан обелиск Памфилия с петухом или с голубем наверху, см. рис. 1.88. В любом случае, это — хорошо известный христианский символ. И сегодня на вершине многих ХРИСТИАНСКИХ храмов Западной Европы можно увидеть тот же «древне»-египетский символ в виде петуха. В книге «Библейская Русь» мы показываем, что в эпоху XIV–XVI веков петух часто символизировал османский = атаманский полумесяц. Кстати, современные комментаторы убеждают нас, будто Кирхер, автор книги XVII века, из которой взято это изображение, интерпретировал иероглифы обелиска «фантастическим образом» [1374], с. 123. Было бы любопытно выяснить — что именно не нравится современным историкам в переводе Кирхера. У нас не было пока возможности изучить этот вопрос.

Рис. 1.87. Старинная гравюра 1650 года с изображением «древне»-египетских обелисков, покрытых иероглифами. В центре — обелиск Памфилия. На его вершине — христианский символ: петух или голубь. До сих пор на шпилях многих западно-европейских храмов можно увидеть такую птицу. Как мы покажем в книге «Библейская Русь», она иногда символизировала османский полумесяц. Взято из [1374], с. 123.

Рис. 1.88. Фрагмент. Петух или голубь на вершине «древне»-египетского обелиска Памфилия. Взято из [1374], с. 123.

На рис. 1.89 представлена старинная гравюра якобы 1499 года, изображающая «древне»-египетский обелиск на слоне. Опять-таки на вершине обелиска мы видим христианский символ — шар-Солнце, представляющий Иисуса Христа. Надо сказать, что книга Франческо Колонны, из которой взято это изображение, вызывает раздражение современных комментаторов. Например, по поводу этого изображения «древне»-египетского обелиска они пишут следующее. «Этот романтический, псевдо-египетский образ БЫЛ ШИРОКО РАСПРОСТРАНЕН В ШЕСТНАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ. Книга, из которой он (рисунок — А.Ф.) взят — Hypnerotomachia — является фантастическим романтическим текстом, написанным странной смесью языков — итальянского, латинского, сумбурного еврейского, а также воображаемыми иероглифами. Однако иллюстрации были нарисованы очень искусно, строгий стиль казался аутентичным классическому для многих читателей» [1374], с. 119.