Анатолий Фоменко - Книга 1. Античность — это Средневековье[Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века]

• Название: Книга 1. Античность — это Средневековье[Миражи в истории. Троянская война была в XIII веке н.э. Евангельские события XII века н.э. и их отражения в истории XI века]
• Автор: Анатолий Фоменко
• Жанр: Публицистика
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-17-075914-9

Данное издание выходит в новой редакции, недавно сделанной автором. Оно заметно отличается от предыдущих. В принятой сегодня версии хронологии древности вскрыты серьезнейшие ошибки. Предложенные автором новые математико-статистические методы датирования событий обнаруживают поразительно похожие друг на друга «древние» и средневековые династии правителей, считающиеся сегодня совершенно различными. Вероятно, они «списаны» с одного и того же оригинала эпохи XI–XVI веков. Например, знаменитые римские императоры Сулла, Помпей, Цезарь жили, скорее всего, в эпоху XII–XIII века н. э. Анализ показывает, что «античность» и средневековье — это два лика одних и тех же реальных событий, происходивших не ранее X века н. э.

Оказывается, известная эпоха XI века н. э. в истории западной христианской церкви, а именно, эпоха «папы Григория Гильдебранда» и проведенной им грандиозной церковной реформы, является фантомным отражением эпохи Андроника-Христа XII века н. э., описанной в Евангелиях.

Знаменитая Троянская война была в XIII веке н. э., а вовсе не в XIII веке до н. э. Читатель узнает, что такое «Троянский конь». Гомеровская Троя и евангельский Иерусалим — это Царь-Град на Босфоре, сегодня — Стамбул.

Книга предназначена для самых широких кругов читателей, интересующихся применением естественно-научных методов в истории.

---

Рис. 1.89. «Древне»-египетский обелиск с шаром на вершине. Вероятно, шар изображал Солнце — один из распространенных символов Христа. Гравюра якобы 1499 года. Взято из [1374], с. 119.

В общем, говорят нам, хотя эта старая книга была написана вроде бы строгим стилем, однако современным историкам лучше, чем ее средневековому автору, известно — каковы были «настоящие египетские древности». Отнесемся, мол, к Франческо Колонна со снисхождением и аккуратно выведем его книгу из научного обращения. Объявим курьезом.

6.4. Историки религии о странной общности «античных» и средневековых культов

«Древне»-греческие легенды об «античном» боге Дионисе, рис. 1.90, постоянно говорят о чуде превращения им воды в вино [743], с. 198. Как уже давно отмечено историками религии, это — полный аналог известного евангельского чуда «превращения воды в вино» в Канне Галилейской, рис. 1.91 и рис. 1.92. Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Кан (или Канн). Или «Хан Галицкий»? Сэнтив писал: «Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом, вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино». Цит. по [743], с. 259. О том, что «античный» Дионис является отражением Христа, см. книгу «Царь Славян».

Рис. 1.90. Якобы «античная» скульптура бога Диониса. Вероятно, это средневековая скульптура XIV–XVI веков. Взято из [304], т. 1, с. 102.

Рис. 1.91. Пир в Кане. Христос превращает воду в вино. Пластина из слоновой кости. Сицилия, якобы 450–460 годы. Взято из [643:2], с. 45.

Рис. 1.92. Христос превращает воду в вино на пиру в Кане. (Les Tre’s Belles Heures de Notre-Dame du Duc Jean de Berry). Якобы конец XIV — начало XV века. О чем на самом деле рассказывает эта легенда, см. в нашей книге «Царь Славян». Взято из [1075:1], с. 234.

Большая научная литература посвящена соответствиям между легендами о «древнем» индийском Будде и легендами о Христе. «Биография» Будды включает не только основные евангельские мифы, — чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т. п., — но и более мелкие детали. Такие как крещение, искушение в пустыне и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А. Древса, Дж. Фрезера, Сэнтива, Н.В. Румянцева и др.

Резюмируя свое исследование, Н.В. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что В ОСНОВЕ ИХ ВСЕХ ЛЕЖИТ ЧТО-ТО ОДНО, ЧТО-ТО ОБЩЕЕ. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…

Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого Р.Х., то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и ОНО ПОЧТИ БЕЗРАЗДЕЛЬНО ЦАРИЛО ПО ВСЕЙ ОБШИРНОЙ ТЕРРИТОРИИ РИМСКОГО ГОСУДАРСТВА… БОЖЕСТВА ПРЕВРАТИЛИСЬ В ОДНОГО СМЕШАННОГО, НО В СУЩНОСТИ, ЕДИНОГО СПАСИТЕЛЯ. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи, и, в частности, в самом Риме» [743], с. 44–45.

В заключение, обсудим еще один интересный вопрос. H.A. Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где «говорится в наших переводах о „распятии Иисуса на кресте“. Я нарочно говорю, — пишет H.A. Морозов, — в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо КРЕСТА там везде стоит СТАВРОС, а вместо РАСПЯТИЕ НА КРЕСТЕ везде употребляется глагол СТАВРОО. Но СТАВРОС значит вовсе не КРЕСТ, а КОЛ или ШЕСТ» [544], т. 1, с. 84.

H.A. Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о «столбовании» в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова СТОЛБ (ставрос) произошло, по мысли H.A. Морозова, «в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово КРУКС (crux) — крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения СТАВРОСА в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был „ВОЗНЕСЕН НА ДРЕВО“… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковно-славянского текста и переводить греческое слово СТАВРОС словом СТОЛБ, а глагол СТАВРОО словом СТОЛБОВАНИЕ, так как тут не предрешаются детали описываемой казни» [544], т. 1, с. 85.

На рис. 1.93 мы приводим старинную миниатюру из «Большой Французской Хроники», называющуюся «Как короли Хильдеберт и Хлотарь [Лотарь] осадили город Сарагоссу и как римский князь Белизар [Belisar] (Велизарий — А.Ф.) был убит франками и забросан камнями» [1485], с. 156. Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями, рис. 1.94.

Рис. 1.93. Старинная миниатюра из книги «Les Grandes Chroniques de France», якобы середины XV века. Казнь князя Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и побили камнями. Взято из [1485], илл. 186.

Рис. 1.94. Фрагмент. «Столбование» Велизария (Великого Царя?). Взято из [1485], илл. 186.

А теперь обратимся к якобы языческим «древне»-греческим мифам. Одним из центральных персонажей «древне»-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А. Древс, что «несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем, с этими СТОЛБАМИ СОЕДИНЯЛСЯ ТАКОЙ ЖЕ МИСТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ, КАК С КРЕСТОМ ХРИСТА. Больше того, Бог, согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя» [259], с. 49. Таким образом, изображения «античного» Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью. См., например, средневековые картины Тинторетто, якобы XVI века, на рис. 1.95, или Марко Пальмедзано, якобы XVI века, на рис. 1.96.

Рис. 1.95. Христос, несущий свой крест на Голгофу. Картина Тинторетто (XVI век). Взято из [1472], № 27.

Рис. 1.96. Христос, несущий крест. Картина художника XVI века Марка Пальмедзано. Взято из [713], илл. 129.

А. Древс продолжает: «Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста» [259], с. 49.

«Античный» ГЕРАКЛ, несущий крест, присутствует в скалигеровской истории в виде еще одного фантомного отражения Христа. Мы имеем в виду «средневекового императора ГЕРАКЛИЯ», который, оказывается, тоже изображается несущим крест, причем в Иерусалиме. Отметим, что имена Геракл и Гераклий практически тождественны. В связи с этим напомним, что Христа именовали иногда Хор или Хорус, откуда возникло и «древне»-египетское Гор, см. «Библейская Русь», гл. 3. На рис. 1.97 показана картина художника Михаила Вольгемута, созданная якобы в 1485–1490 годах. Современный комментарий гласит: «Царь Гераклий в Иерусалиме. Здесь — одновременное изображение императора в облачении, на коне, приближающегося к городским воротам… и затем — изображение БОСОГО ЦАРЯ, НЕСУЩЕГО КРЕСТ» [1425], с. 8. См. увеличенный фрагмент на рис. 1.98. Босоногий царь Гераклий, несущий крест, показан и на старинном изображении, представленном на рис. 1.99.

Рис. 1.97. Фрагмент картины из правого флигеля алтаря Катерины (1485–1490) художника Михаила Вольгемута (Michael Wolgemut). Как сообщают историки, здесь изображен царь Гераклий, то есть Геракл [1425], с. 8. Он подъезжает к Иерусалиму на коне, а затем изображен у ворот Иерусалима босым, в простой рубашке, несущим большой крест. Взято из [1425], с. 8.

Рис. 1.98. Фрагмент. Царь Гераклий = Геракл, несущий крест около Иерусалима. Взято из [1425], с. 8.

Рис. 1.99. Царь Гераклий = Геракл, несущий крест у Иерусалима. «Царь Гераклий с босыми ногами перед городом» [1427], с. 103. См. также [1425], с. 9.

Распятие Христа, представленное в Кельнском соборе, называется «распятием Геро», см. «Библейская Русь», гл. 3. Отметим также, что «могила Иисуса» на горе Бейкос под Стамбулом, называется также могилой или ложем Геракла [240], с. 76–77. Подробнее см. в книге «Библейская Русь».