Юрий Стукалин - Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

• Название: Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада
• Автор: Юрий Стукалин
• Жанр: Энциклопедии
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-699-67960-7

Новая книга от автора бестселлера «Военное дело индейцев Дикого Запада». Первая энциклопедия индейских верований и обрядов. Всё о шаманских практиках коренного населения Северной Америки, о боевой и лечебной магии, как белой, так и темной, о невероятных способностях и грозных проявлениях Силы, о проводниках из мира людей в мир духов и традициях употребления психоактивных веществ, открывающих «врата сновидений». Это не литературная мистификация вроде сочинений пресловутого Карлоса Кастанеды, который спекулировал на тяге несведущей публики к загадочному и «потустороннему», но, по отзывам самих индейцев, его книги «имеют больше общего с «путешествиями» после приема ЛСД, чем с подлинной индейской культурой», – это профессиональное исследование, основанное на новейших открытиях историков, этнологов и антропологов.

Знаете ли вы, что индейские шаманы умели исцелять тяжелейшие раны и болезни – рак, туберкулез, бешенство, гангрену – задолго до европейских медиков, успешно боролись с цингой, когда белые врачи еще приписывали ее «влиянию дурного воздуха», а многие американские офицеры предпочитали лечиться не у армейских хирургов, а у «дикарей»-целителей? Что вам известно о темной стороне шаманства – колдунах, оборотнях, подавлении воли на расстоянии и убийствах с помощью ритуальных заклятий, – о симптомах, указывающих на воздействие колдовства, и методах защиты от него, об индейских амулетах, оберегах и обрядах, спасающих от злой воли? Эта книга откроет вам глаза на сокровенный мир коренных американцев, куда не допускают посторонних, позволит заглянуть за грань нашей реальности, приобщит к тайнам Духов и истокам Силы.

---

Источником Силы известного в начале XX века шамана ютов Маленькой Рыбы был «зеленый карлик». По его словам, у очень многих шаманов ютов духами-покровителями были зеленые карлики[114]. Маленькая Рыба утверждал, что во время сеанса лечения зеленый карлик стоял около палатки, в которой проходила церемония, и давал Маленькой Рыбе советы, а тот проводил ритуалы полностью в соответствии с его указаниями[115]. А одним из духов-покровителей шамана сиу середины XX века Марка Большой Дороги был Скади – дух белого человека, который настолько «индеанизировался», что мог даже говорить на языке сиу. Этот дух пришел к нему в его первом видении. Позднее он получил и других духов-покровителей, в том числе и могучего духа Грома[116].

С одной стороны, Сила олицетворяла характерные черты ее источника. Например, Сила, полученная от горного льва (пумы) – хорошего охотника, наделяла человека удачей на охоте. С другой стороны, вред, нанесенный источником Силы, зачастую лечился или устранялся шаманом, получившим от него Силу. Например, укушенного змеей лечил шаман, чья Сила пришла от духа змеи, а сброшенного с лошади – получивший Силу от духа лошади. Кроме того, шаман мог наделяться и другими возможностями – например, находить потерянные вещи, предвидеть будущее и т. п. Мощь Силы зависела не от ее источника, а от взаимоотношений и взаимодействий между источником и шаманом. Сила двух шаманов, получивших ее от одного и того же источника (например, молнии), была разной.

Зачастую шаман имел нескольких духов-покровителей, приобретенных им во время прохождения различных постов. У большинства индейских народов считалось, что чем большим количеством Сил обладает человек, тем больше у него возможностей, но у некоторых, например у апачей, полученные Силы могли оказаться антагонистами. Чирикауа апачи говорили, что шаман мог почувствовать, что две из имеющихся у него Сил враждебны друг другу, и тогда старался избавиться от одной из них. В другом случае две Силы могли хорошо уживаться друг с другом, и тогда шаман мог попытаться создать общий для них ритуал[117].

Получивший Силу человек должен был внимательно следить за тем, чтобы случайно не нарушить личных табу, связанных с духами-покровителями и соответствующими амулетами, и быть крайне осторожным в своих действиях. Такие запреты были весьма разнообразны, и краснокожий всячески старался соблюдать их, опасаясь незамедлительного наказания, ниспосланного Высшими Силами. Любые свалившиеся на его голову неприятности он, как правило, сразу же приписывал случайному нарушению какого-нибудь из многочисленных табу. Если, например, индеец получал инструкции ни при каких обстоятельствах не пускать в свою палатку щенков, то при возникновении болезни он мог решить, что кто-то сделал это без его ведома[118]. Кроме личных табу, полученных от духов-покровителей в видении при принятии Силы, существовали также общие для всех членов племени. Навахо, например, считали, что следует избегать деревьев, пораженных молнией, никогда нельзя убивать койотов, медведей, змей и некоторых птиц. Нельзя есть рыбу, водных птиц и животных и любое сырое мясо. Навахо даже сегодня никогда не причесывают волосы ночью и не переступают через лежащего человека. Существует множество действий, которые навахо называют «бахадзид» – «табуированными». Многие индейские табу, несомненно, имели под собой практическое значение. Койоты и змеи не давали разрастись популяциям сусликов, которые уничтожали луга и посевы. Птицы поедали саранчу. В местах, где гроза налетает внезапно, весьма разумно избегать деревьев, в которые уже когда-то била молния. А запрет на общение с тещей, существовавший почти у всех индейских племен, большинство современных мужчин с радостью бы узаконили и сегодня[119].

Чирикауа апач по прозвищу Датчи

Пожалуй, самым сложным было избегать нарушений запретов, связанных с пищей. Антрополог Роберт Лоуи[120] вспоминал, как в 1931 году отвез старика кроу Желтого Мула пообедать в ресторан городка Лонг-Грасс. Прежде чем съесть пирог, индеец с большим беспокойством поинтересовался, входят ли в его состав яйца, потому что «Орлиная магия», полученная им от другого человека, запрещала есть их даже в составе чего-либо[121]. Декост Смит сообщал, как однажды разделил еду с шошоном, который с удовольствием поужинал с ним, уплетая за обе щеки тушеных консервированных устриц. Перед этим индеец внимательно изучил изображения на банке и выслушал от него их подробное описание. «На следующий день, – писал Смит, – он вошел ко мне в палатку с рассказом о бессонной ночи и устрицах, которые шептали ему в уши свои упреки. Я напомнил ему, что он, помимо устриц, еще выпил три кружки очень крепкого кофе, и именно это, вместе с его тревожными предчувствиями, не дало ему уснуть»[122].

Неотъемлемой частью жизни американских индейцев также являлись защитные амулеты и талисманы, активизирующие сверхъестественные Силы. Поскольку дети не обладали сверхъестественной защитой от «злых Сил», родители и близкие родственники еще в раннем детстве снабжали их защитными амулетами, а иногда и приглашали шаманов для исполнения необходимых церемоний. Матери с детства надевали на шеи малышей различные амулеты, дарующие крепкое здоровье и защищающие от влияний злых духов. Сверхъестественная Сила духов-покровителей также «хранилась» в амулетах, носимых на теле, одежде или в волосах, а также в священных связках, содержавших в себе перья, шкурки, когти, засушенные травы и т. п., связанные с видением владельца. Обычные люди часто покупали их у шаманов. Различные амулеты обладали определенными силами. У арапахов, например, считалось, что орех, напоминающий по форме человеческий череп, а также перья и когти совы отгоняли злых духов, а галька, напоминавшая по форме зубы, давала возможность владельцу дожить до старости, когда зубы выпадают от возраста[123]. Шайены обычно носили каменный наконечник стрелы на шее или привязывали его к волосам. К наконечнику часто привязывали маленький мешочек из оленьей кожи, в котором обычно хранилась часть какого-нибудь растения. Такой каменный наконечник даровал долгую жизнь, что было частью верования в прочность, постоянство и, вероятно, бессмертие камня[124]. Вера в амулеты была повсеместной. Известный вождь кайовов Одинокий Волк всегда носил при себе кусочек камня, похожий на железную руду, и говорил, что, когда он при нем, его невозможно убить. По его словам, однажды даже Великий Дух вступил с ним в борьбу, но «магический амулет» оказался слишком силен и для него. Одинокий Волк находился в палатке, в которую ударила молния. Она убила его жену и ребенка, а сам вождь пробыл без сознания три или четыре часа, но в итоге его амулет взял верх над высшими силами, и он поправился[125].

Часть II Шаманы: Сила во благо

Из пустоты Гитче Маниту (Великий Дух) создал камни, воду, огонь и ветер. В каждого из них он вдохнул дыхание жизни. Каждому из них своим дыханием даровал он различную сущность и характер. Каждый из них получил собственную Силу, ставшую его духом.

Из них Гитче Маниту создал видимый мир – солнце, звезды, луну и землю.

Солнцу Гитче Маниту даровал Силу давать свет и тепло, а земле давать развитие и излечение. Воды одарил он способностью очищать и восстанавливать, а ветер наделил самим дыханием жизни.

На земле Гитче Маниту создал горы, долины, равнины, острова, озера и реки. Все он расставил по своим местам, наделив красотой.

Затем Гитче Маниту создал растения и каждому из них даровал дух жизни, роста, здоровья и красоты.

После растений создал Гитче Маниту животных, наделив каждое из них особыми Силами и способностями.

И в последнюю очередь он создал человека. И хотя тот появился последним и был слаб телом, получил он величайший дар – способность видеть сны и видения.

Легенда оджибвеев[126]

Глава 1 Шаманы, их Сила и церемонии

Шаманы и различия между ними

«У них в каждом лагере есть по несколько докторов – мужчин и женщин, называемых ими предсказателями, – писал Эдвин Дениг в 1854 году, – каждый из которых занимается как лечением, так и магией. Обычно это старые негодники, безобразного вида, но огромного опыта»[127]. Так Дениг выражал свое мнение о людях, занимающихся шаманскими практиками лечения больных и предсказания будущего, признавая в то же время их опыт и способности.

Не всякий человек мог стать шаманом. По словам сиу, никто не пытался лечить больных, если не получал на то санкцию свыше – в видении. В то же время никто не мог отвергнуть обязательства стать шаманом, переданные ему в этом видении. Каждый шаман лечил только те болезни, от которых в видении ему были даны методы лечения[128]. Эти методы включали в себя применение лекарственных средств, определенные молитвы, песнопения и ритуалы. Некоторые легкие недомогания не требовали церемониального лечения, и люди справлялись с недугом самостоятельно или обращались к помощи знатоков лекарственных трав – старикам, не имевшим особой связи со сверхъестественными Силами, но благодаря своему опыту и мудрости выступавшим иногда в качестве целителей. У кроу таких называли акбариа, и они работали без специальных санкций Высших Сил. Акбариа пользовались распространенными народными средствами и техниками, но иногда в ходе практики они получали видения и тогда становились настоящими шаманами (батсе вашпе)[129].