Икбал Таймни - Введение в психологию йоги

• Название: Введение в психологию йоги
• Автор: Икбал Таймни
• Издательство: Шечен
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2005
• ISBN: 5-93980-012-2

Предлагаемая читателю книга посвящена изложению как психологических, так и философских аспектов йогического пути. Раскрывая сущность воззрения йоги, автор в первую очередь опирается на «Йога-сутры» Патанджали, а также на представления о функционировании разума и сознания в адвайта-веданте Шанкары. Изложение традиционной индийской космогонии осуществлено в форме комментариев к дхьяна-мантре Махеши (формула для медитации на проявленном божестве), Шива-стотре (гимн непроявленному божеству) и Брахма-стотре (гимн Абсолютной реальности). Особый интерес представляют те разделы этой книги, в которых автор на основе анализа «Йога-сутр» дает весьма нетривиальную и содержательную трактовку природы самадхи, раскрывает сущность различия между сознанием и разумом. Интересно отметить, что читатели-буддисты здесь легко обнаружат весьма глубокие параллели с буддийскими представлениями о различении движущегося ума и природы ума. И.Таймни в своей работе затрагивает также такие важные и интересные темы как принципы взаимоотношения ученика и учителя, соотношение свободной воли и божественного замысла (провидения), четыре базовых состояния сознания, теория трех гун и ее сопоставление с современными научными представлениями и т. д. Книга написана простым ясным языком и представляет интерес для самого широкого круга читателей, интересующихся йогой как методом духовного развития.

---

Есть и третий, самый высокий способ восприятия, который можно назвать интуитивным или духовным. Он возможен только при наличии у нас хорошо развитого внутреннего духовного мира. При функционировании данного вида восприятия субъект-объектная дихотомия исчезает, и можно считать, что ум устраняется.

Таковы три общеизвестных вида восприятия, и они представляют собой субъективный аспект проявленной вселенной. Три глаза Махеши символизируют эти три вида восприятия как атрибуты Его субъективного аспекта, так же как пять лиц символизируют способ проявления Его объективного аспекта. Правильность вышеизложенной интерпретации проясняется из интерпретации имён восьми форм Шивы в индуистской религии. Пять из этих имён относятся к Его пятимерному объективному аспекту, а три — к Его трёхмерному субъективному аспекту. Но здесь этого вопроса мы касаться не будем.

Глава 2 ШИВА-СТОТРА (Гимн Непроявленному Божеству)

Основная доктрина оккультизма состоит в том, что Реальность, пронизывающая вселенную и являющаяся её вечным источником, существует в двух состояниях — проявленном (vyaktā) и непроявленном (avyaktā). Первое состояние выражается через Божественную Сущность, которая является Главенствующим Божеством проявленной системы, и о нём говорят как об Ишваре (т. е. как о «личном» Боге). Непроявленное, которое в своём тончайшем, абсолютном состоянии всегда остаётся непроявленным, называется «никогда-не-проявляющимся», и является конечной, скрытой и тайной причиной серии вселенных, появляющихся из него в вечной последовательности srishti и pralaya.

Хотя никогда-не-проявляющееся — это причина и источник всего, что проявляется на всех уровнях, оно само не имеет причины или источника и, следовательно, называется на санскрите akārana и nirālamba (беспричинное и независимое). Хотя все качества, состояния, принципы и другие вещи, характерные для проявленного состояния, возникают из непроявленного, само по себе оно не содержит и следа этих вещей как таковых. Поэтому оно называется nirvishesha (неразличимое). Хотя всё, что случается во вселенной, возникает в силу того, что где-то на заднем плане присутствует никогда-не-проявляющееся, оно, тем не менее, не является прямым деятелем (kartā) и ни в чем не участвует. Хотя огромное количество энергии, потребляемой для поддержания вселенной, в действительности берётся из никогда-не-проявляющегося, внутри него не может происходить какой бы то ни было активности. Хотя вселенная развёртывается во всей своей сложности и грандиозности в соответствии с Божественным Планом, и этот План имеет своим подлинным источником никогда-не-проявляющееся, никакого плана в обычном смысле слова здесь нет. Поэтому очевидно, что никогда-не-проявляющееся, или непроявленное состояние реальности — это уникальное и таинственное состояние, подобного которому нет больше нигде, ни в опыте человечества, ни даже на высочайших планах существования проявленного.

Философские концепции природы никогда-не-проявляющегося и различие между непроявленным и проявленным в общем разбиралось в работе «Человек, Бог и Вселенная», и нам нет необходимости обсуждать здесь эти вопросы. Но для того, чтобы ученик мог оценить способ, каковым концепция Бога представлена в священных индуистских писаниях, таких как Упанишады, необходимо выделить здесь несколько относящихся к этому моментов.

Во-первых, демаркационная линия между различными состояниями и функциями реальности не достаточно ясна, и слова, употребляемые для их обозначения, часто взаимозаменяемы и используются свободно. Тому есть оправдание, т. к. согласно высочайшим доктринам оккультизма объективно существует только единая Реальность, а все различия — это различия функций, уровней и состояний, не имеющие сущностной природы. Кроме того, все эти состояния и уровни реальности, содержащиеся друг в друге, имеются не только во вселенной как в макрокосме, но также и в каждом человеческом организме как в микрокосме. Фактически они присутствуют в каждой точке пространства и времени вселенной, во всей своей полноте, что было наглядно выражено Плотином: «Все вещи — повсюду, и всё является всем». Они не только присутствуют как сокрытое, но и взаимосвязаны, и когда мы говорим об одном, другое также предполагается где-то на заднем плане.

В результате таких уникальных отношений между различными аспектами и уровнями реальности в том случае, когда человек смотрит внутрь своего сердца, он на самом деле видит все эти аспекты и уровни, спрятанные за завесой интеллекта. Когда он обращается к одному аспекту, он в то же самое время обращается и ко всем остальным аспектам. Когда он приближается к одному аспекту Божества, которое он считает своим Ishta Devatā, он одновременно приближается и ко всем остальным Его аспектам. И, таким образом, становится понятно, что с точки зрения практикующего (sādhaka) не имеет большого значения, какой именно аспект имеется в виду в данном контексте, потому что он ищет Целое, Истину истин и Единственную Реальность.

Это не означает, что разница между философскими концепциями функций, уровней и состояний Единственной Реальности не известна или не признаётся. Все эти различия просто игнорируются в популярных изложениях оккультных истин с целью упрощения для более лёгкого их понимания простыми людьми. Те, кто изучал эти вопросы с философской точки зрения, без особых трудностей смогут понять, какой уровень или функция реальности имеется в виду в определённом контексте. Так, например, дхьяна-мантра Махеши, очевидно, соотносится с Ишварой, проявленным Божеством и правителем нашей солнечной системы, в ком во всей полноте и завершённости представлены все силы, хотя в действительности они воплощаются с помощью другого — Adhikāri Purusa. По общепринятым понятиям он — реальный, но сокрытый Бог, высочайшая воля которого осуществляется многочисленными существами различных иерархий. С другой стороны, гимн, обсуждающийся в данной главе, очевидно, относится к непроявленному аспекту реальности, обычно именуемому Шивой. Необходимо отметить, что большинство атрибутов, на которые здесь указывают, имеют запредельную природу и не являются атрибутами проявленного Логоса.

Большинство гимнов, предназначенных для популярного использования, не только представляют концепцию Божества, в которой имеются как проявленный, так и непроявленный аспекты, но и устанавливают баланс философского и религиозного отношения к Богу. В религиозном аспекте акцент делается на личных отношении с Богом, на близких и глубоко интимных отношениях с ним верующего. В философском же аспекте на первый план выходит именно Его безличностная и всеобщая природа. Религиозный подход стремится пробудить глубочайшие эмоции и возвышенные чувства, в то время как философский подход помогает уму понять глубочайшие концепции Божества в его всеобщем и безличном аспекте. Нужно заметить, что удачное сочетание этих аспектов наилучшим образом приводит к цели, на которую эти гимны направлены, а также даёт возможность пользоваться этими методами людям с различными темпераментами и потребностями.

Обсуждаемый здесь гимн состоит из 8 строф, но приведены и прокомментированы только 2 из них, дабы проиллюстрировать философское великолепие концепций Божества, демонстрируемое в такого рода текстах.

Namārnishāmishāna nirvānarūpam

Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam

Ajam nirgunam nirvikalpam niriham

Chidākāramākāsha vāsam bhajeham

Namām— поклоняться с обожанием и самоотречением, ishām — Бог как верховный правитель, ishāna — солнце как форма Шивы, nirvānarūpam — внешняя форма которого — нирвана, Vibhum — вечный, вездесущий, vyāpikam — всепронизывающий, Brahmaveda — знание Брахмана, svarūpam — истинная природа, ajam — нерождённый, nirgunam — не обладающий никакими атрибутами, превыше сферы Пракрити, nirvikalpam — не допускающий альтернативы, превыше сомнений и неуверенности, за пределами концепций, niriham — без желания, без намерения действовать, chidākārama — тот, кто принимает форму с помощью chit (ума, сознания), akāshavāsam — чьим вместилищем является пространство, bhajeham — я преклоняюсь.

«Я с обожанием преклоняюсь перед Верховным Правителем нашего мира, который проявляется на физическом плане как солнце, внешней формой которого является нирвана, но чья истинная природа есть высшее прямое знание вечной, всепронизывающей реальности, которую называют Брахманом. Я преклоняюсь перед Тем, кто не рождён, не обладает никакими атрибутами, не переходит от одного состояния к другому, не имеет ни желаний, ни привязанностей, кто обретает форму через chit или ум, и чьим вместилищем является пространство».

Namāmishāmishana.Гимн начинается, как обычно, с приветствия Божеству, но это не приветствие в обычном смысле. Namāmi происходит от na + mama, что означает «не я и не моё». Это возглас любящего или почитателя: «не я, но ты; моего нет — всё твоё» Итак, это слово передаёт смысл таких чувств как самоотречение, обожание, преданность и скромность, выражающих отношение преклонения перед своим Владыкой, который неизмеримо значительнее, чем преклоняющийся перед ним, и к тому же является объектом страстной любви.