Вадим Демчог - Играющий в пустоте. Мифология многоликости

• Название: Играющий в пустоте. Мифология многоликости
• Автор: Вадим Демчог
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-9684-1849-4

Каждый из нас живет в современном ему мире, и чаще всего мир этот до отвращения предсказуем, до отчаяния непостижим и до ужаса быстро крутит кино жизни. И сегодняшний человек – отпечаток этих предсказуемости, отчаяния и страха. Получается не самая восхитительная фотография в паспорте вечности! Как сделать снимок более четким? Исполненным смысла, радости и чувства реализации? Одна из версий – ИГРАТЬ! Но что такое ИГРА? Каковы ее правила? Что таится в недрах ее возможностей? И кто лучше артиста расскажет об этом? Никто.

Тонкий психологический детектив отношений с собой и другими; мучительная лав стори мечты и ее воплощения; кровавый роман ужасов всевозможных препятствий на пути к реализации; захватывающий боевик суперменского спасения себя от себя для себя; циничный фарс жизни, переходящий в божественную и самовозвышающую Игру.

Разве человек не таков, каким себя придумал?..

---

2) на внутреннем – как актер (то есть творческая потенция); и

3) на тайном – как зритель (то есть как пустая, смотрящая в себя основа всего сущего)!

Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, – только все три вместе.

Внимание!

Запомним это на дистанцию всего дальнейшего чте ния – только все три вместе!

Получается, что о Театре Реальности можно сказать и то, что он есть, и то, что его нет, и даже то, что он есть и нет одновременно. Это действительно что-то фантастическое! Итак, мы очертили безграничную территорию большого Театра Реальности (или, говоря алхимическим языком, макрокосмическую орбиту). Теперь, следуя словам выдающегося японского актера Йоши Оида[38]: «Первое, чему должен научиться актер, это география собственного тела», есть смысл рассмотреть орбиту поменьше.

Инструмент «homo ludens»[39]

Исходя из того что у нас нет возможности определения реальности «как таковой» (мы можем описывать только свои идеи о том, какой реальность представляется нашему Уму), можно сделать вывод, что у нас не может быть чистой реальности, но только нейрореальность, то есть реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему.

Говоря словами из книги «Arcana artis» Мирчи Элиаде: «Делание можно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей и в этом смысле совершающий Делание должен быть и сам объектом Делания»[40]. Идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира, испокон веков является общим местом. Микропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире, на атомном уровне. Вращение планет вокруг звезд осуществляется идентично вращению частиц атома вокруг ядер. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы.

Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. То есть: «В теле актера действуют такие же законы, как и в теле зрителя»[41]. И логика этого соображения ведет к следующему: чтобы познать законы макро-театра, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой», или «я», – наш персональный микро-театр!

В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личности и целых народов. <…> Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между сознанием и бессознательным. <…> Сознание – это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил»[42]. Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, то есть зрителя, актера и роль.

Понятно, что этот «персональный» микрокосмос всегда при нас, как мобильный телефон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две вышеописанные модели Театра Реальности – это зеркальное взаимоотражение друг друга! И эта мысль, совсем в духе Григория Сковороды[43] и его китайского собрата по духу Чжуан-цзы, более чем важна: зеркальное взаимоотражение друг друга! «Он в тебе, а ты в нем», или «…внешний мир и я составляем единое целое»[44]! Это означает, что энергия не передается, но отражается мгновенно, зеркальным способом.

Итак: «Мы и мир – те половины, из которых состоит целое»[45]! «Человеческое тело и окружающая его энергетическая система являются миниатюрной копией более глобальной, универсальной системы» (Д. Шустерман[46]). В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце 1940-х годов Н. Бердяевым: «Реальность возникает не сама собой, а в результате активности… субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает»[47], то есть реальность – это не данность, а потенциальность.

Реальность неотделима от нашей творческой потенции, от того, как мы способны ее менять, с ней и ею играть. Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (автор) своей активностью «делает форму формой, реальность реальностью»[48], то по Бахтину реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «необходимое условие их коммуникации»! То есть здесь нет кого-то, кто работает на другого (и изначально нет вопроса, что первостепенно, курица или яйцо), но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это «динамичная паутина взаимосвязанных событий»[49] с потенциалом молниеносной коммуникации. Одним словом, «то, во что вы верите, – неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить»[50].

Или, словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори: «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира; они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем»[51]. Из этой же когорты утверждение Эйнштейна, что нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, что теории сами решают, что поддается нашему наблюдению. И здесь, как говорится, не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение! Осознание этого момента дарит нам неописуемый восторг! И почему? Потому что мы начинаем понимать, что обладаем безграничными возможностями! Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как Человек Возможный[52], то есть Виртуальный (Homo Theatralis)[53]. Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью, следуя зову так называемого инстинкта игры[54], он обладает потенцией. Точно так же как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так сила человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение Homo Virtus, или Homo Universale[55]!

Возможно, кто-то отнесется к этой идее как к «избитой» форме мистического идеализма. Но лично для меня, как и для огромного числа людей во всем мире, которые настойчиво демонстрируют новый взгляд на креативные возможности человека, это практический, то есть работающий идеализм! Это то, что приносит конкретные, фактические результаты. Но вместе с тем это, безусловно, схема, ограниченная конструкция, то есть один из бескон ечного числа способов описать неописуемые возможности потенциала Ума.

Природа Театра Реальности

Итак – о чудо!

Известная нам Вселенная организована не механистическим, но виртуальным образом[56]. Это означает, что «внутри атома материя не существует, а, скорее, „может существовать“; атомные явления не происходят, а, скорее, „могут происходить“»[57]! То есть сегодня окружающий нас мир можно смело назвать Вселенной возможности! Еще пример: когда на ускорителе происходит столкновение электронов и позитронов и они аннигилируют в пустоту, то есть исчезают, энергия, которую они несли, остается, она никуда исчезнуть не может. И естественным резонансным способом она оформляется в так называемый Z-базон, который мгновенно распадается. То есть как только возник, уже исчез. Причем со скоростью, которая неподвластна регистрации и на сегодняшний день вообще контролю ученых.

В итоге мы получаем безумную с точки зрения традиционного мышления реальность, в которой «кварк меняет свою семью или „вкус“, протон становится нейтроном и испускает позитрон и нейтрино. Материя и антиматерия нейтрализуют друг друга, чтобы стать чистой энергией. Энергия движения одной частицы трансформируется в другую частицу, и наоборот. Вследствие квантовой неопределенности энергии пространство вокруг нас наполнено невообразимо огромным числом частиц, имеющих мимолетное, призрачное существование»[58].

Если же взглянуть на эту тему совсем упрощенно, то «до виртуальной реальности мы стояли перед необходимостью выбирать одну из двух фундаментальных реальностей. Первая – это практический мир, населенный другими людьми, где ты не один и где ты должен есть и работать, чтобы выжить и т. д. А вторая – это внутренний мир твоего воображения, где ты сталкиваешься с бесконечностью своего воображения и его разнообразием, но при этом ты совершенно один в своих снах и грезах и в твоем психоделическом путешествии. <…> Таким образом, находясь между реальным миром, который груб и материален, и внутренним миром, исполненным жизни и красоты, виртуальная реальность предлагает нам третий вариант: мир, который так же объективен, как физический мир, и при этом так же, как и он, принадлежит всем людям, но в то же время является не материей, а потоком воображения и относится к сфере воображаемого в гораздо большей степени, чем мир реальный. И что самое потрясающее в нем – это возможность делать сны и грезы реальными, делать их объективными»[59].