Вадим Демчог - Играющий в пустоте. Мифология многоликости

• Название: Играющий в пустоте. Мифология многоликости
• Автор: Вадим Демчог
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-9684-1849-4

Каждый из нас живет в современном ему мире, и чаще всего мир этот до отвращения предсказуем, до отчаяния непостижим и до ужаса быстро крутит кино жизни. И сегодняшний человек – отпечаток этих предсказуемости, отчаяния и страха. Получается не самая восхитительная фотография в паспорте вечности! Как сделать снимок более четким? Исполненным смысла, радости и чувства реализации? Одна из версий – ИГРАТЬ! Но что такое ИГРА? Каковы ее правила? Что таится в недрах ее возможностей? И кто лучше артиста расскажет об этом? Никто.

Тонкий психологический детектив отношений с собой и другими; мучительная лав стори мечты и ее воплощения; кровавый роман ужасов всевозможных препятствий на пути к реализации; захватывающий боевик суперменского спасения себя от себя для себя; циничный фарс жизни, переходящий в божественную и самовозвышающую Игру.

Разве человек не таков, каким себя придумал?..

---

Вывод: изучив «клавиатуру» своего микро-театра, мы можем оказывать мощное обратное воздействие на ткань макро-театра, внося изменения с помощью персонального творческого усилия. Тем более что, говоря словами Лурианской каббалы, «от самого человека зависит совершенствование высших миров и самого Бога»[80]. И это означает, что «легче расширить понимание „человека“, чем снова и снова изобретать Всевышнего»[81]. Согласен, для мозга, воспитанного в суровых традициях диалектического материализма, все это может звучать ошеломительно! Но предположим, что это пока очередная парадоксальная гипотеза.

Сцена Театра Реальности

Известно, что центром гравитации предмета является бесконечно малая точка, но, опираясь на нее, весь предмет находится в равновесии. «Это не интеллектуальное понятие и не физическое местоположение, которое можно было бы определить какой-то магической маркировкой. Это динамичный, вибрирующий, живой центр равновесия и стабильности».[82] Карл Юнг для обозначения того, что имеется в виду, использовал слово «мандала» (магический круг), в центр которого помещался некий Великий человек, Мастер, или Божество.

Следуя Платону, который, как известно, уже рассматривал круг как символ психики, в наше время круг или сферу как символ Самости определили К. Г. Юнг и М.-Л. фон Франц. Итак, традиционно считается, что круг выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в планах городов (у которых есть мундус – центр) или сферических построениях древних астрономов, – он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность. В этой связи интересно отметить, например, что индейский охотник племени наскапи рисовал своего Великого человека не в образе человеческого существа, а в виде мандалы (магического чертежа). Знаменитый круг мастера дзен Сангая также символизирует собой единство, закругленность, совершенство, или озарение человека. Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианства. Это подтверждают окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план (космическая мандала в образе сияющей белой розы явилась в видении Данте). Таким образом, любое священное или мирское здание, город, схема проекта, имеющие в плане мандалу, являются проекцией архетипического подсознания на внешний мир (см.: Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 2002).

Реальность всей культуры, «все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра»[83]. Известно так же, что «иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране… как и все архетипические образы и устремления»[84].

Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас – реальность.

И это уже огромная победа! Фактически выход на сцену Театра Реальности означает «прокол в иное измерение»[85], обнаружение так называемого центра тяжести, или центра циклона, то есть того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя, так и до роли; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя, где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли, где все уже застыло в форме (в маске); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый «театрон – место для зрелищ»[86]. Или лучше – площадка для танца[87], или, обращаясь к символам алхимии, rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии «сейчас и навсегда»[88]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества»[89]; «Зона прозрачности»[90], или, словами Эрика Нойманна, «некое небесное место». Возвращаясь к Гессе, это сцена магического театра; для Матса Эка[91] – «Внутренняя Сцена», для Брайана Роута[92] – «безопасное место», «театр сна»; или еще мощнее: «состояние транса» (то есть глубокого расслабления); или более философски: «бытия», а не «делания»; или совсем просто: состояние «грез наяву». И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – «Поле Игр Беспредельного»[93]. Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция, «не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа»[94].

Итак, внимание: сцена театра реальности – это эпицентр мира сновидений! rotundum – круг совершенства, в котором все в состоянии «сейчас и навсегда»! Именно отсюда, совсем в стиле магического реализма[95], как мощная пружина, разворачивается наша сумасшедшая фантазия о мире, о себе в нем, о качестве реальности… Иначе говоря, «если вы обнаружите пустую сцену внутри себя, вы обнаружите источник вдохновения»[96]. Вы обнаружите целое психической природы, которое «лежит посредине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа»[97]. Одним словом: «Оставайся в центре круга, и пусть все вещи следуют своим путем»[98]. И вот – мы уже готовы предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас являются реальностью! Но – и это крайне важно – за рамки простого фантазирования подобная игра Ума выйдет только в том случае, если мы приступим к работе над своим проектом на частоте мозговой активности волн 8–14 ц/с, то есть из самого эпицентра Театра Реальности – с уровня альфа (или в версии игры – на уровне актера). Привлекая образное мышление, можно даже сказать, что вход в это положение Ума охраняется так называемым Стражем Забвения, или Стражем Сна. И это означает, что как только наш мозг успокаивается до частоты активности волн 8–14 ц/с, мы проваливаемся в сон и в момент пробуждения актера в нас, то есть в момент самого эффективного для творческой работы состояния, пребываем в бессознательности.

Внимание! Так мы просыпаем свою собственную гениальность!

Подведем черту: мощный «торнадо» нашей творческой потенции, обнимающий собой уровни зрителя, актера и роли, разворачивается из эпицентра альфа-уровня, то есть из позиции присутствия на сцене Театра Реальности. Приводя пример из области музыки, можно сказать, что это «промежуточная нота, которая, собственно, и создает аккорд»[99]. Ссылаясь же на слова Ананды Кумарасвами: «Бог везде, и это „везде“ – сердце»[100], можно даже с уверенностью воскликнуть, что сцена Театра Реальности – это и есть пробужденная, или, лучше, проснувшаяся творческая потенция!

Забегая немного вперед, можно даже сказать, что благодаря использованию методов игры граница между внутренней (сценой Сердца) и внешней (сценой Мира) сценами будет постепенно стираться, пока абсолютно не исчезнет и мы не окажемся на сцене Театра Реальности, которая вне разделения на «внутреннее» и «внешнее», на «здесь» и «там», на «я» и «ты».

Часть II Алхимия игры

Я больше уже не человек, я ищу другой образ.

Даг Райт

Игра как она есть

Согласен, вопрос поставлен крайне амбициозно!

И вне сомнений, прежде чем двигаться дальше, есть смысл уделить внимание теме исторического контекста подобных исследований. Понятно, что этот феномен (феномен Игры) крайне многолик, и в данной главе я кратко коснусь только наиболее ярких его проявлений.

Итак, считается, что начало последовательным философским исследованиям феномена Игры положили И. Кант и Ф. Шиллер. Оба указали на сходство между игрой и художественной деятельностью, сойдясь на том, что в этом случае «проявляется человеческая свобода». Можно также сказать, что метафизика Игры ХIХ века вышла из игровой терминологии таких авторов, как К. Леви-Строс[101] и Ж. Ликан, а методологической основой для ряда теорий игровой деятельности становится на рубеже XIX–XX веков биогенетический закон Геккеля[102], согласно которому история развития индивидуального организма в сжатом виде повторяет основные черты и особенности развития тех форм, от которых он произошел.