Лонгчен Рабджам - Драгоценная сокровищница устных наставлений

• Название: Драгоценная сокровищница устных наставлений
• Автор: Лонгчен Рабджам
• Жанр: Религия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-906154-07-1

Лонгчен Рабджам (1308–1363) – великий Учитель традиции ньингма, и в частности дзогчен, учения великого совершенства, достигший реализации дхармакаи, завершения стадии «истощения явлений».

«Драгоценная сокровищница устных наставлений» – одно из самых значительных и выдающихся произведений Лонгченпы, входящее в «Семь сокровищниц Лонгченпы» (Лонгчен дзодун). Оно представляет собой собрание глубоких наставлений по учениям сутр, тантр и особенно дзогчен. В этом трактате Учитель дал бесценные советы для находящихся на всевозможных стадиях духовной практики и уровнях реализации, как для самых способных, так и для тех, чьи способности к постижению не столь велики – для всех тех, кто соотносит себя с «чем-то».

Это живые слова, идущие из бездонности непосредственного постижения, а не из мертвой премудрости заимствованного знания.

---

Чей тупой интеллект не может понять дхарму, потому что волу подобен.

Жизненно важно практиковать и не быть таковым!

* * *

Есть шесть способов избежать участи вышеописанных неподходящих получателей учений:

Следи, чтобы суета жизни не поглотила тебя, это врата, открывающие путь омрачения сознания.

Вдохновляйся тем, что действительно благо, сделай истину постоянной целью, такое воодушевление превосходно.

Изгони мерзких демонов гордыни и самомнения.

Занимай низкую позицию, это приведет к духовному достижению.

Избавься от полчищ мар и цепляний за противоядия как за якобы самодостаточное.

Воспринимай возникающие мысли как союзников, а плохие предзнаменования как предвещание преуспевания.

Все это сделает тебя благородным получателем дхармы.

* * *

Существует шесть способов сосредоточения, приводящих духовную практику к завершенности:

Почувствуй Владыку Смерти как убийцу, преследующего тебя.

Уподобься жене, разочаровавшейся в плохом муже, почувствуй такое же разочарование в самсаре.

Почувствуй такое же отвращение к искаженному восприятию, как к блевотине, предлагаемой под видом пищи.

Почувствуй такое же отвращение к обывательским делам, как к тем, кто любил тебя и вдруг предал.

Почувствуй такое же безразличие к мирским призваниям, как к пустырю, вымершему от мороза.

Почувствуй такое же отвращение к наивной привязанности к друзьям и [прочим мирским] отношениям, как когда‑то в детстве, когда кто‑то [тебе близкий] вдруг становился твоим «врагом».

Лишь следуя этим наставлениям, сможешь успешно завершить практику священной дхармы.

* * *

Люди, которым не хватает такого подхода, поступают так:

Хотя и получают духовные учения, они способны лишь разглагольствовать на духовные темы.

Хотя и могут теоретизировать об учении, они учатся лишь из желания победить в конкурентной борьбе.

Хотя и могут медитировать, умы их остаются привязанными к обычным представлениям.

Хотя и могут размышлять, на деле они ищут лишь награды в виде яств и богатства.

Хотя и могут оставаться в уединении, они поглощены своими мыслями и эмоциями.

Хотя и могут соблюдать предписания и поддерживать их правильное исполнение, они лишь питают свои негативные эмоции.

Не будь таковым и держись от них подальше.

* * *

Есть шесть способов исследовать себя:

Исследуй, отсек ли связи с самсарным состоянием.

Исследуй, испытываешь ли привязанность к друзьям и отвращение к врагам.

Исследуй, во благо ли твое поведение для практики.

Исследуй, когда медитируешь, полностью ли проявляются знаки успешной практики.

Наблюдай, уменьшается ли убежденность от того, что стараешься приносить пользу другим[4].

Когда будешь умирать, наблюдай, есть ли переживание чистых видений.

Если обращаешь на это внимание, значит верно воспринял лучшие советы.

* * *

Ты сторонишься дхармы в результате шести недостатков:

Из-за нежелания помнить о своей смертности и достичь великой цели [ее превосхождения].

Из-за отказа осознать, что борьба за положение в обществе и власть – пустой соблазн.

Из-за нежелания понимать, что в конечном счете оставишь возлюбленных друзей и отношения в обществе.

Из-за отказа признать бессмысленность жажды удовольствий.

Из-за нежелания постичь, что накопленное богатство будет в конце концов утрачено.

Из-за лени в медитации и иной практике и отказа видеть непостоянство [явлений].

Мой совет избегать этих недостатков.

* * *

Существует шесть способов настройки ума на дхарму:

Совлеки фиксацию на «себе» естественно, как спокойно снял бы саван с какого‑нибудь трупа в ущелье.

Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящая свое единственное дитя.

Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе растут] из земли.

В своем усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.

Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.

Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.

Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.

* * *

Шесть пунктов относятся к противостоящему дхарме заблуждению:

Так трудно избавиться от ума, привязанного к самсаре.

Так легко отвлечься от осознавания, когда нет хотя бы малого уровня реализации.

Так чрезвычайно коварны соблазнительные объекты шести способностей сознания.

Столь гладким кажется бессмысленное течение самсары.

Заканчивается отпущенный срок, так стремительно летят дни и ночи.

Так ты тратишь жизнь на бесконечные дела, смысл которых ничтожен.

О! Исследуй же перечисленное и на практике воплоти священную дхарму в жизнь!

* * *

Существует шесть способов поиска действительно важного:

Спроси себя: «Где та точка впадания в заблуждение, когда я начинаю питать привязанность и отвращение, быстро совращающие меня?»

«Когда же наконец мои ум и тело станут частью пути, в чем собственно и состоит их назначение?»

«Что будет когда я вновь возьму „в заем“ четыре элемента?»

«Что я буду делать, когда чувства этой жизни будут отмирать?»

«Что я буду делать, когда придется оставить иллюзорное благосостояние?»

«Что я буду делать, когда за мной явится Владыка Смерти?»

Искренне удели внимание этим вопросам, рассматривая их и денно и нощно.

* * *

Существует шесть способов объединить ум с дхармой:

Если хочешь положить конец своим желаниям, опирайся на довольствование [тем, что есть].

Если хочешь положить конец неприязни к врагам, обуздай свой гнев изнутри.

Если хочешь принести пользу другим, сделай пробуждение бодхичитты частью текущего переживания.

Если хочешь благовлиять на восприятие других, зажги внутри огонь благословений.

Если хочешь испытывать переживания чистых сфер, обнаружь [в себе] совершенную ясность самосознающего осознавания.

Если хочешь облегчить страдание, обнаружь в себе пламя высшего блаженства.

И тогда твои внутренние благоприятные знаки проявятся и вовне.

* * *

Несмотря на обретение [человеческого] состояния свободы и возможностей, шесть типов людей обессмысливают это благоприятное положение:

Сторонящиеся изучения и созерцания – противоядий от невежества.

Оставляющие своих гуру – источник благословений.

Отвергающие свой йидам – источник духовного достижения.

Откладывающие развитие медитативной стабильности – основу достижения совершенства.

Творящие злые дела и омраченные, и при этом желающие избежать болезней и негативного влияния.

Поучающие других, тогда как сами в конфликте с дхармой.

Таковые привлекают к себе лишь других транжир, как магнит – железо.

* * *

Существует шесть принципиальных ошибок, которые должны быть устранены:

Легкомысленная вовлеченность в мирские дела не приведет к [высшей] цели.

Сентиментальное отношение к друзьям и прочим мирским связям не освободит от цепей привязанности и неприязни.

Ненасытность сделает рабом физического комфорта.

Поверхностность и праздность приведут к сокрытию подлинно значимого.

Несерьезность усилий осуществить намерения приведет к упущению шансов что‑либо завершить.

Вялость в попытках обрести понимание в настоящей [жизни] приведет к тому, что сила кармы полностью завладеет тобой в посмертном состоянии.

Перечисленное жизненно важно, поэтому исследуй самостоятельно такие ошибки и устрани их.

* * *

Есть шесть наблюдений, усмиряющих ум:

Если полагаешь, что объекты чувств действительно существуют, наблюдай смену четырех времен года.

Если полагаешь, что твоя жизнь незыблема, понаблюдай за росой на траве.

Если невежествен относительно причины и следствия, наблюдай, как из семян вырастают растения.

Если не понимаешь, что воспринимаемое «тобой» проявляется из Сознания, исследуй ночные сны.

Если не осознаешь единый вкус всего, рассмотри пример сахарного тростника[5].

Если не постиг недвойственность, сопоставь воду и лед.

Каждое из этих наблюдений способно разрешить частные трудности.

* * *

Шесть наставлений необходимо привнести в твой духовный путь:

Думай о своем коренном учителе как о целителе,

О твоих духовных спутниках как о его помощниках,

О твоей практике как о процессе исцеления,

О самом себе как о больном,

О дхарме как о лекарстве и

О плоде [реализации] как о полном выздоровлении.

Так избавишься от ошибочных отношений.

* * *

Правильное поведение несомненно приведет к шести результатам:

Преданность учителю принесет благословения.