Сакьонг Мипам - Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

• Название: Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни
• Автор: Сакьонг Мипам
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-91994-028-9

 В данной книге почитаемый духовный лидер традиции буддизма Шамбалы Сакьонг Мипам Ринпоче знакомит западного читателя с учением о древних воинах и правителях Шамбалы и показывает нам, как можно жить уверенно, мудро и сострадательно, всегда оставаясь властелином своего мира.

---

Игра в 10 % зависит всецело от нашего отношения к миру. Наша позиция – это как знаменосец на поле битвы. Флаг там, где битва, поэтому все за ним следуют. Если наше отношение ведёт в грязь, туда же пойдут все наши мысли. Если наше отношение ведёт к вершине горы, то и наши мысли пойдут следом за ним. Изменение нашего отношения к происходящему является методом изменить нашу жизнь. Точно так же, как мы отказываемся от сахара или кофеина, – постепенно изменения набирают эффект снежного кома.

Бегуны говорят об установлении базы, то есть постоянного режима для накопления выносливости и силы. Когда база установлена, то даже если вы перестали бегать, вам легче будет к этому вернуться вновь, так как бег хорошо знаком вашему телу. Оно знает, как бежать. Когда я был начинающим бегуном, я сам это заметил. Как только я заложил базу, я обрёл уверенность. Я мог позволить себе оглядываться по сторонам, замечать, куда я направляюсь, и радоваться видам вокруг. До того, как я построил базу, я боролся. У меня не было пространства, где я мог себе позволить наслаждаться каждым днём. Точно так же, фокусируя наш ум на дыхании, мы строим базу стабильности, которая приносит покой. Размышляя над истиной существования, мы строим базу знания, которая приводит к мудрости. Чем больше мы культивируем стабильность и знание, тем более ясно мы видим и становимся более уверенными. Из-за мощной базы мы хотим совершать добрые поступки. Нам нравится быть щедрыми и терпеливыми.

Ежедневное изменение нашего отношения всего на 10 % приводит к значительным последствиям. Так как мы отважились встать на путь, практикуя добродетели тигра, льва, Гаруды и дракона, – это становится колышком, вбитым в трещину скалы эгоцентризма. Каждый раз, когда мы чувствуем удовлетворённость, каждый раз, когда мы помогаем другим, каждый раз, когда мы смотрим сквозь нашу привязанность, каждый раз, когда мы расслабляемся в своей собственной мудрости, мы льём воду на этот деревянный колышек. В какой-то момент он будет способен расщепить концептуальность и страх, которые держат нас в ловушке клаустрофобии «я». Наше изначальное добро проявит себя, и мы заживём жизнью, наполненной глубоким смыслом.

Часть II Путь тигра

4 Принятие решения

Продвигаясь по тропе тигра, мы ступаем с осторожностью. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое принятое нами решение будет иметь свои последствия.

Царь и царица побеждают не агрессией или личной выгодой, а паю – умением распознавать. Паю – наиболее важный инструмент в жизни, так как нам постоянно приходится принимать решения, выбирая, что и когда делать. Если мы не установили стандарт для принятия решений, мы совершаем ошибочный, тянущий нас назад выбор, вовлекаясь в негативные эмоции и огорчаясь, что они не приносят удовлетворения. Возможно ли прорваться сквозь план «я», не применяя распознавание?

Неважно, насколько современен мир вокруг нас, сочетание клеш – негативности – и кармы будут продолжать создавать страдания, осознаём мы это или нет. Никакие технологии не способны изменить работу клеш и кармы. Принимая решение жить согласно принципам причины и следствия, мы понимаем, что у нас нет шанса на легкомыслие. Мы не можем надеяться, что негативные действия принесут благоприятные плоды. На пути тигра мы рассматриваем нашу жизнь с позиции, что нам следует культивировать, а что отвергать.

Я получил много наставлений от своих учителей о том, как быть правителем. Самый простой и полезный совет был такой: «Пробуждаясь, настройся позитивно и будь открытым». Ещё до того, как встать с постели, мы можем решить пребывать в открытом, любознательном пространстве. Сосредоточивая ум на дыхании, мы берём зеркало паю и говорим: «Какие решения я приму сегодня? Как это решение поможет мне продвинуться на пути добродетели?». Вот как мы привносим паю в нашу жизнь.

В учениях Шамбалы распознавание ассоциируется с тигром. Тигр всегда наготове, что бы он ни делал. Он уважает своё окружение. Он никогда не спешит. Он знает, когда охотиться в равнинах, а когда отдыхать в прохладных местах. Тигр не бегает кругами в поисках пищи. Вначале он спокойно сидит, изучая ландшафт, затем он внезапно атакует, применяя нужное усилие.

Ум тигра скромен, лишён надменности. Он смотрит перед тем, как прыгнуть, и неважно, чем он занят, – он полностью вовлечён. Это качество смирения соединяет его с землёй. На Западе скромность считается слабостью. По-тибетски слово «смирение» также означает «удовлетворённость». Удовлетворённость тигра приходит из понимания, что всё, что нам нужно, содержится в настоящем моменте.

Наш ум постоянно отвлечён мыслями о прошлом и идеями о том, что может произойти в будущем, но единственное, что происходит в реальности, происходит сейчас. Медитируя, мы развиваем внимательность и осознанность настоящего момента, фокусируя наш ум на дыхании. Синхронизируя тело и ум, мы учимся быть там, где мы есть. Когда мы правильно сидим, тело способно расслабиться и быть меньшей обузой для ума. В то же время контакт с естественной стабильностью и пространством ума взбадривает тело, как глоток свежего воздуха. Такая жизненная энергия и уверенность является конём ветров, она в буквальном смысле исходит из ветра – нашего дыхания. Стихия ветра проходит через наше тело, а ум едет на ветре верхом. Направить ум на дыхание, замечать, как мысли крадут наше внимание, и вновь возвращаться к дыханию – это всё равно что найти прекрасное место для жизни. Когда мы удовлетворены, нам больше не нужно искать чего-то большего – мы знаем, что имеем достаточно.

Научившись сидеть, мы учимся ходить. Как тигр, мы внимательно поддерживаем связь с землёй, осознавая, что делаем. Мы уважаем карму; мы знаем, что каждое наше решение будет иметь последствие в будущем. Мы замедляемся и всматриваемся в ситуацию, перед тем как решить, когда и что сказать, а когда лучше промолчать, что сделать, а чего делать не стоит. Например, если наш ребёнок плохо себя ведёт, перед тем как реагировать, мы рассматриваем возможные варианты – «Как мне лучше себя повести?». Затем мы анализируем – «В чём моя цель?». Это позволяет нам выбрать наиболее полезное действие – «Что я хочу поощрять? Что я хочу пресечь?» – перед тем, как мы что-то скажем или сделаем. Это не паранойя – это забота и осознанность. Знание нашей ситуации, медленное продвижение вперёд, внимательный выбор последующих действий стабилизируют нашу стратегию привнесения смысла в нашу жизнь.

Что сбивает с пути паю, так это отсутствие направления. Мы всё ещё в плену изменчивого ума «я»; мы не уверены, что добрые поступки ведут к счастью. Когда нет глубокой мотивации, чтобы использовать распознавание, мы возвращаемся к привычке проигрывать те же мысли снова и снова. Мы забываем о пространстве, существующем под этим беспокойством. Мы попадаем в ловушку волнений, раздражения или лени, и принятие решений становится методом проб и ошибок, в зависимости от нашего настроения. В конечном итоге мы совершаем всё те же ошибки снова и снова. Наш ветер дикий и неуправляемый; мы настолько рассеяны, что не можем соединить небо нашего ума с землёй наших действий.

В разных традициях мудрости это считается признаками тёмного времени. Под «тёмным» подразумевается то, что светлое время на исходе, как на закате в конце дня. Свет угасает, и муть негативности гасит нашу мудрость. Как перед самым закрытием бара, в нём темно и тускло, и мы отравлены самолюбованием. Мы забываем, как себя вести. Мы идём на крайние меры и прибегаем к гневу, ревности и страсти, для того чтобы заполучить то, что хотим.

Более тысячи лет тому назад Падмасамбхава – великий учитель, который принёс буддизм в Тибет, – предсказал, что эта особенная тёмная эпоха будет характеризоваться нашей всё более возрастающей изобретательностью. Наши дискурсивные умы будут необузданны. Мы создадим мириады способов себя развлекать, станем экспертами в праздном времяпрепровождении. Мы будем использовать свой интеллект не для самосовершенствования, а для смены одного развлечения на другое, словно мы находимся в непрерывном отпуске. Падмасамбхава предвидел, что по мере того, как мы будем становиться всё более сообразительными и изобретательными, сострадание будет считаться всё более бессмысленным, и мы утратим знание, как привнести смысл в нашу жизнь. Наш ветер-конь ослабнет. В то же время количество оружия, болезней и голодающих увеличится. Наши негативные эмоции будут набирать силу, в то время как наша мотивация вести жизнь, наполненную смыслом, добродетелью, будет становиться всё слабее и слабее. Во внешнем виде появятся признаки вырождения по мере проявления этой негативности.

Пугает мрачная точность этих пророчеств. За последние сто лет наша всё возрастающая разумность привела к технологиям, которые в каком-то смысле улучшили нашу жизнь. В то же время мы стали намного легче отвлекаться. Мы слепо верим, что обладание вещами приносит счастье. Страх окрашивает все наши действия. Страх рождает трусость; сострадание кажется менее реалистичным, а гнев более практичным. Позволяя дискурсивности и негативным эмоциям бесконтрольно изливаться, мы ослабляем коня ветров и создаём свою собственную тёмную эпоху.