Мирча Элиаде - Очерки сравнительного религиоведения

• Название: Очерки сравнительного религиоведения
• Автор: Мирча Элиаде
• Издательство: Ладомир
• Жанр: Религия
• Год: 1999

Фундаментальная монография Мирчи Элиаде по истории религий обобщает данные этнологии, сравнительного религиоведения и мифологии. От анализа конкретного материала, связанного с определенными нормами культа (неба, светил, земли, воды и т. п.), автор переходит к наиболее общим проблемам истории религий, функциям мифа и символическим структурам как универсальным способам ориентации человека в пространстве и времени.

---

Эти последние почести, оказанные Солнцу в сумерках античности, не лишены определенной значимости. Они напоминают палимпсесты, в которых под свежими письменами еще прослеживаются следы старых, ибо они все еще содержат пережитки истинных, первобытных иерофаний: зависимость Солнца от Бога (ср. древний миф о соляризованном демиурге), его связь с плодородием и растительной жизнью и т, д. В целом, однако, в античных памятниках мы находим лишь бледную тень того, что некогда значили солярные иерофании; дальнейшие же рациональные объяснения делают ее еще менее заметной. Так философы, последние среди «избранных», завершили секуляризацию некогда одной из наиболее могучих космических иерофаний.

БИБЛИОГРАФИЯ

О солярных культах в целом

Boll F. Die Sonne im Glauben und in der Weltanschauung der alten Völker. Stuttgart, 1922; Krappe A. G. La Genese des mythes. P., 1938. P. 81 и сл.; Frazer J. The Worship of Nature. Vol. 1. L., 1926. P. 441 и сл.; Dechelette J. Le Culte du soleil aux temps préhistoriques // RAR. 1909. P. 305 и сл.; Manuel d’archéologie préhistorique, celtique et gallo‑romaine. Vol. 2. P., 1908. P. 413 и сл.

О солярных мифах

Ehrenreich P. Die Sonne im Mythos // Mythologische Bibliothek. Vol. 8, 1. Lpz., 1915–1916.; Ohlmarks A. Heimdalls Horn und Odins Auge. Vol. 1. Lund, 1937. P. 32 и сл., 257 и сл.

О «соляризации» Верховного существа

Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. Rome, 1922. P. 367.

О сосуществовании солярных и растительных элементов в месопотамских богах и религиях

См.: Frankfort H. Gods and Myths on Sargonid Seals. Vol. 1. Irak, 1934. P. 2–29; Engnell I. Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East Uppsala, 1943; Götze A. Kleinasien. Leipzig, 1933; материал и библиографию no Шамашу см.: Furlani G. La Religione babilonéséassira. Vol. 1. Bologna, 1928–1929. P. 162–169; Vol. 2. P. 179–183 и др.; Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie; см. также: MA. Vol. 2. P., 1945. P. 60–67, 86–89; о Шамаше и даре прорицания: Haldar A. Associations of Cult Prophets among the Ancient Semites. Uppsala, 1945. P. 1 и сл.

О солярных элементах в арктических и североазиатских религиях

Lehtisalo Т. Entwurf einer Mythologie derJurak‑Samoyeden. Helsinki, 1927; Gahs A. Kopf-, Schaedel- und Langknochenopfer bei Rentiervölkern // Festschrift W. Schmidt. Mödling, 1928. S. 231–268.

О культах Солнца у племен мунда

Dalton E.Т. Descriptive Ethnology of Bengal. Calcutta, 1872; Frazer J. Worship of Nature. P. 614 и сл.; Bodding P. O. Santali Folk Tales. Vol. 1, 2. Oslo, 1925–1927; Rahmann R. Gottheiten der Primitivstaemme im nordöstlichen Vorderindien // APS. 1936. Vol. 31. S. 37–96; Koppers W. Bhagwan, The Supreme Deity of the Bhils // APS. 1940–1941. Vol. 35, 36. P. 265–325.

О культах Солнца в Океании

Rivers W. H. R. Sun‑cult and Megaliths in Oceania // AA. 1915, новые выпуски, 17. P. 431 и сл.; Rivers W. H. R. The History of Melanesian Society. Vol. 1, 2. Cambridge, 1914; Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. Vol. 1–3. L., 1913–1924; Williamson R. W. Religious and Cosmic Beliefs in Central Polynesia. Vol. 1, 2. Cambridge, 1933.

О «детях Солнца»

Perry W. J. The Children of the Sun. 2nd ed. L., 1927; Hocart A. M. Kingsli P. L., 1927.

О культе Солнца в Египте

Vandier J. La Religion égyptienne // MA. P., 1944. Vol. 1. P. 36 и сл.; Wainwright G. A. The Sky‑Religion in Egypt. Cambridge, 1928; Junker H. Die Götterlehre von Memphis. Berlin, 1940; Junker H. Der sehende und blinde Gott // Site. d. b. Akad. d. Wissensch. Münich, 1942; Garnot J. Sainte‑Fare // RHR. 1944, июль — дек. Vol. 128. P. 116–118; Garnot J. Sainte‑Fare // RHR. 1945, янв. — июнь. Vol. 129. P. 128 и сл.; о конфликте между Ра и Осирисом: Weill R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes dans la religion funéraire et la religion générale. P., 1936.

О боге Солнца у индоевропейцев

Von Schröder L. Arische Religion. Vol. 2. Lpz., 1916. S. 3–461; у народов Средиземноморья и греков: Cook А. В. Zeus. A Study in Ancient Religion. Vol. 1. Cambridge, 1914. P. 197 и сл.; Pestalozza U. Pagine di religione mediterranea. Vol. 2. Milan; Messina, 1945. P. 9 и сл.; Kerenyi К. Vater Helios // EJ. Zürich, 1943. Vol. 10; 1944. S. 81–124; Krappe A. H. Apollon // SMSR. 1943–1946. Vol. 19, 20. P. 115–132; о следах поклонения Солнцу в Иране: Widengren G. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938. P. 183 и сл.; о первобытных культах Солнца в Италии: Koch С. Gestirnverehrung im alten Italien. 1933. S. 50 и сл.; Altheim F., Trautmann E. Neue Felsbilder der Val Camonica. Die Sonne in Kult und Mythos // WS. 1938. Vol. 19. P. 12–45.

О богах Солнца в ведийской Индии

Bergaigne A. La Religion védique, d’apres les hymnes du Rig Veda. P., 1878–1883. 3 vols.: Vol. 2. P. 160 и сл., 379 и сл.; Vol. 3. P. 38 и сл.

О солярных элементах в легенде о Будде

Rowland В. Buddha and the Sun God // CZ. 1938. Vol. 1. P. 69–84; о метафизическом подтексте солярных мифов: Coomaraswamy A. The Darker Side of the Dawn // Smithsonian Miscellaneous Collection. Washington, 1935. Vol. 104, №1; Coomaraswamy A. The Sun Kiss // JAOS. Vol. 60. P. 46, 47 и сл.

О поклонении Солнцу в Римской империи

Schmidt P. Sol Invictus. Betrachtungen zu spaetrömischer Religion und Politik // EJ. Zürich, 1944. Vol. 10. P. 169–252.

О колесе как символе Солнца у кельтов

Gaidoz. Le Dieu gaulois du soleil // RAR. 1884–1885; Lambrechts P. Contributions á 1’etude des divinités céltiques. Bruges, 1942. P. 71 и сл.

О культах и символах Солнца в доисторической Северной Европе и в европейском фольклоре

Almgren О. Nordische Felszeichnung als religiose Urkunden. Frankfurt a. M., 1934. по всей работе, особенно S. 343 и сл.; Höfler O. Kultische Geheimbunde der Germanen. Frankfurt a. M, 1934. S. 112 и сл.; Forrer R. Les Chars cultuels préhistoriques et leurs survivances aux époques historiques // PHE, 1932. Vol. 1. P. 19–123; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. 2nd ed. Berlin, 1904–1905. Vol. 1. P. 591 и сл.; Frazer J. Baldur the Beautiful. Vol. 1. P. 106–327; Dumezil G. Loki. P., 1948. P. 225 и сл.

О связи между Солнцем и землей у японцев

Slawik A. Kultische Geheimbünde der Japaner und Germanen // WBKL. Salzburg; Leipzig, 1936. Vol. 4. P. 675–764.

О значимости солярного символизма в христианской теологии

Rahner H. Das christliche Mysterium von Sonne und Mond // EJ. Zürich, 1944. Vol. 10. S. 305–404; Deonna W. Les Crucifix de la Vallée de Saas (Valais); Sol et Luna. Histoire d’un theme iconographique // RHR. 1946. Vol. 132. P. 5–47; 1947–1948. Vol. 133. P. 49–102.

Глава IV ЛУНА И ЕЕ МИСТИКА

47. ЛУНА И ВРЕМЯ

Солнце всегда одно и то же, всегда равно себе, никогда ни в каком смысле не пребывает в становлении. Луна же прибывает, убывает и исчезает, она — тело, подвластное всеобщему закону становления, рождения и смерти. Подобно человеку, Луна встречает на своем пути трагедии, ибо ее «ослабление» (уменьшение размеров и формы по фазам), как и ослабление человека, кончается смертью. Три ночи звездное небо лишено Луны. Но за этой «смертью» следует возрождение: новолуние. Угасание Луны в «смерти» никогда не окончательно. В одном вавилонском гимне Сину Луна видится как «плод, растущий из себя»[582]. Она возрождается из собственной сущности, следуя собственным, предназначенным ей путем.

Это постоянное возвращение к своему началу и этот всегда возобновляющийся цикл делает луну для древнего человека тем небесным телом, которое более всех остальных связано с ритмами жизни. Таким образом, неудивительно, что она в его глазах управляет всеми областями природы, подпадающими под закон возобновляющихся циклов: водами, дождем, растительной жизнью, плодовитостью. Фазы луны показали человеку время в конкретном смысле — в отличие от астрономического времени, которое, конечно, стало осознаваться лишь позднее. Даже в ледниковый период значение фаз луны и их волшебная сила были явно известны. Мы находим символизм спиралей, змей и молнии[583] — причем все они вырастают из понимания Луны как меры ритмических изменений и плодовитости — в сибирских культурах ледникового периода[584]. Время, безусловно, измерялось повсюду фазами луны. Еще сегодня есть кочевые племена, живущие охотой и тем, что могут вырастить, которые пользуются только лунным календарем. Старейший индоарийский корень, связанный с небесными телами, означает «Луна»;[585] это корень me, который в санскрите становится mami, «я измеряю». Луна становится всеобщим мерилом. Все слова, относящиеся к Луне в индоевропейских языках, происходят из этого корня: mas (санскрит), mah (Авеста), mah (др. — прусский), menu (литовский), mena (готский), mene (греческий), mensis (латинский). Германцы измеряли время ночами[586]. Следы этого древнего способа исчисления времени также сохранились в народных европейских традициях: некоторые праздники отмечаются вечером, например рождественский вечер, Пасха, Троица, Иванов день и т. д.[587]

Время, управляемое и измеряемое фазами луны, можно назвать «живым» временем. Оно связано с реальностью жизни и природы, дождями и приливами, временем сева, менструальным циклом. Целый ряд явлений, принадлежащих к совершенно различным «космическим уровням», происходит в соответствии с ритмами луны или под их влиянием. Первобытный ум, постигший однажды «силу» Луны, устанавливает затем связи «ответа» Луны на такие явления и даже взаимодействия между ними. Так, например, с древнейших времен, по крайней мере со времен неолита, с открытия земледелия, тот же символизм связывает луну, морские воды, дожди, плодовитость женщин и животных, растительную жизнь, судьбу человека после смерти и обряды инициации. Умственные синтезы, обусловленные реализацией ритмов луны, связывают и объединяют весьма различные реальности, структурные симметрии и аналогии в их действиях никогда не были бы замечены, если бы «первобытный» человек не воспринял интуитивно лунный закон периодического изменения, что произошло очень рано.

Луна измеряет, но она также объединяет. Ее «силы», или ритмы, можно назвать «наименьшим общим знаменателем» бесконечного числа явлений и символов. Вся Вселенная видится как структура, подчиняющаяся определенным законам. Мир — уже не бесконечное пространство, заполненное деятельностью множества разъединенных, самостоятельных сущностей; внутри этого пространства можно видеть соответствие и взаимную слаженность. Все это, конечно, результат не логического анализа действительности, а все более ясного интуитивного постижения ее в совокупности. Хотя есть ряд ритуальных или мифических побочных толкований, касающихся Луны, которые отделяются от остальных и обладают своей несколько специализированной функцией (как, например, некоторые мифические лунные существа с одной ногой или одной рукой, чья магическая сила способна вызывать дождь), не может быть символа, обряда или мифа о Луне, который бы не подразумевал всех лунных ценностей, известных в данное время. Не может быть части без целого. Спираль, например, которая считалась символом Луны еще в ледниковый период, символизирует фазы луны, но включает также эротические элементы, происходящие из аналогии с вульвой — раковиной, водные элементы (Луна — раковина) и элементы, касающиеся плодовитости (двойная спираль, рожки и т. д.). Нося жемчужину как амулет, женщина соединяется с силами воды (раковина), Луны (раковина — символ Луны; создана лучами Луны и т. д.), эротизмом, рождением и эмбриологией. Лекарственное растение содержит в себе тройное действие Луны, воды и растительности, даже если в уме потребляющего его явно присутствует только одна из этих сил. Каждая из этих сил, или «воздействий», в свою очередь, работает на нескольких разных уровнях. Растительность, например, связана с понятиями смерти и возрождения, света и тьмы (как зон Вселенной), плодовитости и изобилия и т. д. Не может быть символа, эмблемы или силы с одним только значением. Все связано, все соединено и создает космическое целое.