Бхагаван Раджниш - Бунтарский дух

• Название: Бунтарский дух
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-086-1

Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени.

Беседы Шри Раджниша, серия которых получила название «Бунтарский дух», посвящены духовному самосовершенствованию человека. Они были проведены с 10 по 25 марта 1987 года в Пуне, в Международном Университете мистицизма Раджниша.

«Мятеж это образ жизни. По моему мнению, это единственная подлинная религия. Если вы живете согласно своему свету, то можете часто сбиваться с пути, можете падать много раз, и все же каждый раз, падая и сбиваясь с пути, вы становитесь более мудрыми, разумными, понимающими, человечными».

---

А Бог тем временем сидел на золотом троне, на большом белом облаке. Грузчик ворчал себе под нос: «Ах ты сукин сын, Аллилуйя, Аллилуйя». Ему казалось, что Бог ничего не слышит, так как он произносил эти слова очень тихо, но Бог, оказывается, прекрасно все слышал. Он спросил других ангелов: «Зачем вы мучаете этого грузчика? Его принесли сюда по ошибке, ему не следует здесь находиться. Он несчастен, посмотрите на его лицо. Он поет, как и полагается, “Аллилуйя, Аллилуйя”, но добавляет слова, которые могу услышать только я. Отправьте его обратно, пусть ходить в свою пивную».

И тогда немецкого грузчика взашей прогнали обратно, на землю. Он звонко шлепнулся в клумбу города Мюнхена, но совсем не смутился: «У меня еще есть время! Все эти болваны сидят на облаках словно клоуны. Им предстоит вечно сидеть на облаках и играть на своих арфах, припевая: “Аллилуйя, Аллилуйя!”»

Он поднялся на ноги и пошел в пивную. «Сегодня ты что-то припозднился», - заметили ему завсегдатаи бара.

«Я попал в очень неприятное положение, - объяснил грузчик. - Ангелы по ошибке взяли меня на небеса. Мне помогла моя всегдашняя присказка “Ах ты сукин сын”. Бог услышал мои слова и решил отослать меня обратно, чтобы я не смущал обитателей рая».

Сарджано, в старину это было в порядке вещей. А в наши дни «Ангелы не трубили, райская музыка не звучала, аромата благовоний не было, как и цветов, как разноцветной радуги...» Мистики говорят о таких вещах, потому что они, как и ты, не смогли найти слова, чтобы передать это переживание.

Все это просто методы описания некоего явления. Тысячи цветов лотоса, тысячи радуг, тысячи солнц, восходящих вокруг - все это просто указывает на то, что язык потерпел неудачу. И все, что они хотят сказать, они не могут высказать, и все же они испытывают сильное желание произнести это. Таким образом, они попадают в плен дилеммы. Они не могут высказать свой опыт, но не могут и сопротивляться своему желанию высказать его. Им непременно нужно что-то сказать.

Один великий немецкий философ (один из величайших мыслителей двадцатого века) JI. Виттгенштейн сделал интересное заявление в одной из своих редкостно замечательных книг, которая называется «Logico tractus philosophicus». Он пишет не так, как обычные люди, он записывает одни лишь максимы. Но каждую свою максиму он подписывает: один, два, три. У каждой его максимы очень большое значение, все они полны высокого смысла. Виттгенштейн сводил целые абзацы, страницы или даже книги в одно единственное предложение.

В этой книги мы читаем следующее предложение: «То, что невозможно высказать, не следует высказывать». Я написал ему письмо: «Ты не следуете собственному афоризму. Вы уже что-то сказали об этом. “То, что невозможно высказать, не следует высказывать”. И все-таки вы же произнесли некие словам об этом».

Я получил письмо от одного из его друзей. Виттгенштейн умер, но я не знал о его смерти, так как в то время я учился в университете. Его друг написал мне: «Виттгенштейн умер. Мне очень жаль, что он не прочел ваше письмо, потому что он был очень искренним и честным человеком. Тогда он непременно бы изъял это изречение из своей книги. Вы сделали правильное замечание. Если то, что невозможно высказать, не следует высказывать, тогда даже эго утверждение не должно присутствовать. Должно остаться лишь пустое пространство».

«Это переживание пришло ко мне с “черного хода”». Оно всегда приходит со спины. Дело в том, что все, приходящее спереди, делает вас напряженными, закрывает вас, включает в вас режим защиты. Все великие переживания приходят с «черного хода», потому что сзади. До тех пор, пока они не охватят вас, вы не будете осознанными и не сможете защищаться. А к тому моменту, как вы станете осознанными, уже будет слишком поздно, поскольку вы уже ничего не сможете сделать. Вы охвачены переживанием.

«...В вельветовых туфлях, словно вор». В языке хинди одно из имен Бога звучит как «Хари», а это слово переводится как вор. В Индии мистический опыт древнее, чем в любой другой стране. В хинди есть избранные имена с очень глубокой осознанностью, поэтому они не должна быть просто именами, в них также должен содержаться опыт.

«Это переживание пришло ко мне с «черного хода», в вельветовых туфлях, словно вор. Я пережил нечто незнакомое и неведомое...» Всякий раз, когда кто-то из вас постигнет нечто неведомое, вы всегда будете чувствовать эту двойственность: с одной стороны, это неведомое, но с друз ой стороны, так знакомо, как будто вы уже постигли это. Дело в том, что это приходит не извне, а по-настоящему растет в вас. Эго нечто вы всегда ощущали в своем подсознании, но ваше сознание никогда не осознавало. А теперь сознание переживает это. Отсюда подобные противоречивые утверждения: «неведомое» и одновременно «знакомое».

«Мои руки охватили небо в поисках твоей руки». Сарджано, в этот миг тебе не хватило ясности. Ты искал мою руку, как будто она представляет собой нечто внешнее. Но со временем, когда тебе станет доступно больше опыта подобного рода, ты поймешь, что видишь моими глазами. Ты пытаешься искать, но это не твоя, а моя рука. Есть состояние абсолютной согласованности, когда мастер не вовне, а внутри тебя.

Ты не такой маленький, каким кажешься. Ты не ограничен телом. Ты довольно обширный и вполне можешь содержать в себе все. Ты способен вобрать в себя целый океан.

«...мои ноги шли сами к вратам Зала имени Лао-Цзы. Мое существо было подобно шепоту реки, которая тихо взывает: “Ошо, Ошо, Ошо”. Но твоей руки не было». Моя рука присутствовала. В следующий раз, когда произойдет нечто подобное, просто посмотри на свою руку. Ты не найдешь свою руку, вместо нее ты увидишь мою руку.

«Или я, может быть, просто не заметил, не почувствовал ее?» Нет, просто таким был твой первый опыт. Разумеется, ты смотрел вовне. Должно быть, ты видел одну из великих картин Микеланджело, на которой Бог творит мир, и его рука касается руки Адама. Бог висит в небе, он нисходит к Адаму, стоящему на Земле. Это одна из самых прекрасных картин.

Но у Микеланджело нет опыта, и он не знает, что рука Бога не может протянуться извне, что все, исходящее извне, - не от Бога. Бог может расцвести только в вашем сокровенном естестве. Он сожжет видеть вашими глазами, может протянуть руку к вашей руке. Он может ходить вашими ногами, может дышать вашими легкими, может биться в вашем сердце.

Никогда не считайте Бога чем-то внешним. Он всегда ваш внутренний мир, ваш субъективный опыт.

Раджниш, мой прекрасный океан, разве ты не обещай мне, чтобы ты будешь держать меня за руку?

Я дал тебе такое обещание, Сарджано, и я исполнил его.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 30 Пусть все пройдет

Раджниш, в «Симпозиуме» Платона Сократ говорит: «Человек, который практикует таинства любви, установит связь не с мышлением, а с самой истиной. Для того чтобы познать этого благословение человеческой природы, самый лучший помощник - любовь».

Миларепа, всю свою жизнь я говорю о любви, тысячами разных способов. Но послание остается одним и тем же. Нужно помнить только одну самую главную вещь: то, что вы считаете любовью, еще не сама любовь. О ней никто не говорит: ни Сократ, ни я.

Любовь, которую вы знаете, есть не что иное, как биологическое влечение. Она зависит от вашей химии, от ваших гормонов. Ее очень легко можно изменить любым незначительным изменением в вашей химии. И эта любовь, которую вы считали высшей истиной, просто исчезнет.

Ты призываешь любовь-похоть, помни же об этом различии. Сократ говорит: «Человек, который практикует таинства любви...» У похоти нет таинств, это чисто биологическая игра. Звери, птицы, деревья - все они знают о ней. Разумеется, любовь, у которой есть таинства, будет радикально отличаться от любви, с которой вы знакомы. «Человек, который практикует таинства любви, установит связь не с мышлением, а с самой истиной».

Эта любовь, которая может стать связью с самой истиной, может возникнуть только из сознания - не из вашего тела, а из вашей сокровенной сути.

Похоть возникает в теле, а любовь - в сознании. Но люди не знаю свое сознание, поэтому постоянно ошибаются. Они называют любовью половое влечение.

Очень немногие люди в мире познали любовь. Эти люди стали совершенно безмолвными, мирными... Из этой тишины и покоя они устанавливают связь со своим сокровенным существом, со своей душой. Когда вы устанавливаете связь со своей душой, ваша любовь становится не просто отношением, но самой вашей тенью. Куда бы вы ни пошли, с кем бы вы ни пошли, вы полны любви.

А сейчас то, что вы называете любовью, направлено на кого-то. Ваша любовь сковывает этого человека. Любовь - не то явление, которое можно ограничить. Вы можете нести любовь в открытых руках, но не можете удержать ее в кулаке. Как только вы сомкнете объятья, ваши руки тотчас же опустеют. А когда ваши руки открыты, все существование доступно вам.