Бхагаван Раджниш - Последняя утренняя звезда

• Название: Последняя утренняя звезда
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.

«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».

«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни... Что Дайя подразумевает под вспоминанием божественного? Если человек будет считать себя высшим существом в своем нынешнем виде, тогда он будет жить в печали, и его развитие закончится, ведь цветы никогда не распустятся, если семя сочтет себя вершиной существования. Семя должно преобразиться, оно должно выйти за пределы самого себя. Человек вспоминает божественное, когда он тоже пытается выйти за пределы самого себя».

---

Разве вы не замечали различие между разными типами молчания? Иногда человек замолкает из-за гнева, поэтому в его молчании присутствует гнев. Человек молчит, но в действительности он не безмолвен; он выражает свой гнев посредством молчания. Иногда человек молчит в печали. Он молчит, но все равно что-то говорит. Каждая частица его тела говорит о том, что он грустит. Об этом говорит его лицо, глаза, жесты. Садясь, он грустит, и вставая, он грустит. Вокруг него тягостная атмосфера. Складывается такое впечатление, словно ему на грудь положили тысячу килограммов груза. Иногда человек замолкает, потому что ему нечего сказать. В его молчании будет пустота, праздность, отрицательность. Вы поймете, что этот человек молчит потому, что, по сути, он пустышка.

Кувшин не звучит, когда он абсолютно пуст. Кувшин также не звучит, когда он доверху полон. Он пустота и наполненность - это совсем разные вещи. Один человек не говорит потому, что ему нечего сказать, и вы ощутите отрицательность этого явления, ведь в нем чего-то недостает. Другой человек не говорит потому, что он способен сказать слишком много. Как он может сказать это? Ему нужно так много вложить в слова, что он будет все время молчать. Речь не может вместить то, что он хочет сказать, язык слишком слаб. И из-за того, что человек хочет сказать настолько громадные вещи, что их невозможно облечь в слова, он постоянно молчит. Кувшин полон, в нем царит всепоглощающая тишина, но это очень положительное состояние. Это не отрицательное состояние. Это не пустота, не ничто. Здесь все определяет цельность, полнота. Вы узнаете о том, что этот человек не испытывает ни в чем недостатка, что вокруг него разлито божественное богатство.

Именно это мы подразумеваем под словом Ишвара, Бог. Присутствие Бога можно ощутить в присутствии этого человека. Он полон до краев. В нем может не оказаться его самого, но он все же полон божественного. Никто из тех, в ком нет его самого, не бывает по-настоящему пустым. Человек пуст только тогда, когда в нем нет божественного. Мистик, мудрец сам устранился и позволил Богу войти в себя; он стал троном, на котором воссело божественное.

Иногда такой человек хранит молчание, но даже его безмолвие будет поэзией во плоти. Внимательно прислушавшись, вы услышите в его безмолвии музыку. Если вы закроете глаза и помолчите, то услышите в его присутствии нежную мелодию и ощутите резонанс беззвучия. Когда он будет вставать и садиться, от него будут исходить волны, это волны от далекого берега. Если вы ощутите этого человека, то обнаружите, что в его присутствии есть все на свете, что здесь нет недостатков или нехватки чего-либо.

Но когда вы будете рядом с человеком, который молчит, потому что пуст, вы вернетесь домой пустыми, как будто он досуха высосал вас, как будто он вытянул из вас влагу, как будто он ограбил вас. Наверно, у вас часто были такие ощущения. Когда вы возвращаетесь домой после того, как побывали в толпе, у вас появляется такое ощущение, словно у вас что-то отняли, словно вас побили. Вам нужно отдохнуть час или два, чтобы вы смогли восстановить силы. Что же произошло? В толпе было очень много полых людей, и все они выкачивали из вас силы, они грабили и высасывали вас. Когда вы столкнетесь с тем, кто подобен пустой дыре, ваша энергия потечет в него.

Итак, вы возвратитесь домой в разбитом состоянии, навестив человека, который молчит из-за своей пустоты. Если бы он молчал из-за своей полноты, тогда вы вернулись бы домой наполненными, ведь какая-то часть его энергии вошла бы в ваше внутреннее существо, какая-то часть его света снизошла бы в вашу тьму. Вы вдыхали бы его аромат. Вы возвратились бы воодушевленные его близостью к вам, и вы несли бы новую мелодию, новую симфонию. Струны, которые спали в вас, начали бы резонировать, реагируя на звук его струн.

Просветленный мистик и есть празднование. Просветленное сознание проявляется многими способами: один человек создает статуи Каджурахо, другой человек вырезает из горной породы пещеры Аджанты и Эллоры, третий человек танцует, пятый человек сочиняет песни, а шестой человек хранит молчание. Но одно точно: если вы глубоко всмотритесь в них, то увидите, что все они выражают великую поэзию, небывалую поэзию. Какую форму и какой цвет принимает эта поэзия - это уже другое дело. В большинстве случаев мудрецы пели. Они пели о том, что хотели сказать. Они не просто говорили то, что хотели выразить, но и пели об этом, экстатично напевали эти слова. Между прозой и поэзией есть различие.

Говоря прозой, вы используете логику. Говоря поэзией, вы полагаетесь на чувства. Когда вам нужно доказать какой-то аргумент, вы не можете сделать это посредством поэзии. Когда вам нужно доказать что-то, вам следует использовать прозу. Язык логики должен быть превосходно отполирован. Логике необходим чисто математический подход. Но преданным служителям Бога и мудрецам не нужно ничего доказывать. Они уже ощутили божественное. Это не просто гипотеза, а то, что уже доказано. Им больше не нужно собирать факты. Просветленному мистику не нужно доказывать существование божественного. Он говорит с вами не для того, чтобы доказать что-то. Ему уже все очевидно, он говорит в качестве выражения своей реализации. Он говорит: «Это произошло со мной. Я танцую благодаря тому, что произошло со мной. Если вы можете понять мой танец, замечательно. Если же вы не понимаете, то в этом ваше несчастье!»

Просветленному человеку не нужно ничего доказывать, поэтому вы не найдете в его языке слово «следовательно». Он не говорит: «Мир существует, следовательно и Бог существует, потому что должен быть тот, кто создал мир». Это чушь! Доказательства существования Бога посредством логики - это в духе атеизма. Получается, что Бог меньше логики, и его существование можно доказать логикой. То, что можно доказать логикой, можно и опровергнуть все той же логикой.

Итак, уясните себе, что мистик - это не пандит. Это человек чувства, наполненный чувствами, движимый чувствами. Мистик познал суть - как же ему сделать так, чтобы и вы познали это? Мистик пережил нечто небывалое - как же ему передать это благую весть вам? Его глаза открылись, и он увидел свет, тот самый свет, который вы страстно желаете увидеть на протяжении многих жизней. Как же ему сказать вам о существовании этого света? Должен ли он спорить, учить вас доктрине, пытаться объяснять это вашему интеллекту?

Просветленный мистик не поступает так. Никто никогда не мог передать понимание через интеллект. Просветленный человек затрагивает ваше сердце, он пробуждает ваши чувства. Он говорит: «Давай танцевать вместе! Пой со мной! Откажись от всякой логики и мысли, погрузись вместе со мной в этот сок. Возможно, тебя коснется то же самое, что коснулось меня. И нет причины, по которой тебе не следует поступить так. Я такой же грешник, как и ты. Я такой же человек, как и ты. Я совершал такие же ошибки, как и ты. У меня такие же ограничения, как и у тебя. Я никоим образом не отличаюсь от тебя, и я вовсе не какой-то особенный в отличие от тебя. Ты такой же, как и я. Может быть, божественное вошло в меня потому, что мои двери были открыты. Твои же двери заперты, поэтому оно не может войти в тебя. Ты тоже можешь открыть свои двери. Если ты один раз ощутишь это, то также найдешь путь к божественному».

Мистик не ставит себе цель объяснять вам что-либо, он учит вас ощущать. Мистику не свойственно заставлять ваш интеллект соглашаться с ним, он хочет раскрасить ваши чувства. Это абсолютно другой процесс. Это все равно, как если бы он был пьян, если бы он был доверху полон вином и танцевал с неудержимым экстазом, а вы сидели иссушенные, лишенные всех соков, словно пустыня. В пустыне вашей жизни никогда не возникал оазис, что же он может сделать? Может ли он танцевать в надежде на то, что вы увидите его танец? Может ли он просить вас заглянуть в его глаза, чтобы вы увидели его экстаз, тот самый экстаз, который есть часть его жизни, который может быть и частью вашей жизни? Может ли он задать вопрос: «Я летаю в блаженстве, почему же вы не можете летать в блаженстве?»

Поймите это различие. Пандит дает объяснения существованию Бога, а мистик дает объяснения существованию экстаза. Вы начинаете видеть Бога, когда вы полны экстаза. Пандит утверждает, что, если вы верите в Бога, то можете быть полными экстаза. Но как поверить в Бога? Кто не хочет поверить в божественное, кто не хочет быть полным экстаза? Но это очень странное условие: сначала вы верите в Бога, а потом в вас появляется экстаз. Именно здесь возникает препятствие. Как вы можете принять Бога? Как вы можете поверить в то, что не в силах увидеть? Как вы можете поверить в то, что не познали? Как вы можете поверить в то, что ни разу не ощутили? Итак, в утверждении о том, что в Бога можно поверить просто так, есть какая-то фальшь.

Земля полна верующих, фальшивых верующих. Они верят из-за жадности, полагая, что их вера принесет им блаженство. До сих пор ничего такого не произошло. Миновало уже много жизней. Люди поклонялись в храмах, они предлагали камням цветы, они совершали паломничества, они посещали Каабу и Каши - они проделали все на свете, но в них осталось что-то изначально неправильное. Их вера фальшива. Истинная вера - это производное вашего опыта, и она не может предшествовать опыту. Вы подходите к делу не с той стороны. Вы привязываете вола позади повозки. Вы тянете повозку, но она не катится, движение не происходит, и вы падаете духом. Ваши пандиты сказали вам, что вы должны сначала верить, а уже потом познать божественное. Это ошибочная вера. Сначала вы познаете божественное, и только потом появляется вера в него.