Бхагаван Раджниш - Ранние беседы. Дикие гуси и вода

• Название: Ранние беседы. Дикие гуси и вода
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-079-3

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Мастера: «Ранние беседы» и «Дикие гуси и вода». Беседы посвящены различным вопросам духовного поиска современных людей.

Серию ранних бесед Раджниш читал в 60-е - 80-е годы 20 века в разных городах Индии. Серию бесед «Дикие гуси и вода» он прочел с 11 по 24 февраля 1981 года, в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия. Редактор Свами Вит Праяс

---

Наши глаза видят мир без эмоций. Когда губы безмолвствуют, наши глаза должны быть красноречивыми. Пусть их глубина наполнится содержанием вашего сердца. Не смотрите тупо на высокие деревья или веселые волны моря, но пусть прекрасный вид радует ваши сердца и искрится в ваших глазах. Даже каменная тропа, по которой вы ходите, должен приносить вам массу положительных эмоций. Не важно, прикасаетесь вы к ветви дерева, цветку, чьей-то руке, обнимаете ли кого-то, пусть жесты пульсируют и наполняют глубочайшую обитель вашего сердца теплом восторга. Пусть каждый поступок, исполненный любви, запомнится вам. Выходите из себя для того, чтобы принимать жизнь обеими руками, распростертыми в жесте горячей любви и дружбы, в жесте понимания и приятия. Мы очень долго учились только сдерживать себя. Давайте же разрушим твердые стены ложных ценностей и позволим себе расти. Мы слишком долго подавляли себя в каждой сфере жизни, поэтому научились фальшивить и лицемерить. Давайте же сотрем границы и позволим любви изливаться во всей ее чистоте и богатстве!

Если человек хочет жить в безопасности, в полную силу, он должен приготовиться даже носить ярлык «безумец». Условно правильное поведение не обязательно честное! Условная мораль часто строится на надгробных памятниках искренности. В результате мы думаем одно, чувствуем другое, а говорим третье.

Как-то раз один великий немецкий мыслитель приехал в Японию. В какой-то день он посетил мудреца. Переступив порог дома, в котором жил мудрец, он спешно и нетерпеливо сбросил обувь, уверенно распахнул дверь и бросился к мудрецу, небрежно бросив ему набегу приветствие. Затем он, отдуваясь, стал просить его о личной беседе.

Мудрец согласился, но велел ему для начала извиниться перед обувью и дверью, потому что он грубо обошелся с ними. Мудрец добавил, что следует уважительно относиться ко всему, с чем встречаешься в обыденных делах. Немецкий мыслитель, конечно же, был неприятно поражен и удручен, и все же он сделал так, как велел мастер. После того, как он принес свои извинения, он открыл в себе высшую радость, которая скрыта в сокровенной сути всякого добродетельного и благодатного поступка. Затем он узнал о том, что даже лекция, прочтенная мудрецом, не можем содержать смысл для того, кто гневлив и раздражителен.

Учиться сострадать лучше всего с неодушевленных предметов. Мы осознаем их существование и чувствуем благодарность к ним за то, что они делают нашу жизнь удобной и радостной, освобождают нас от жестокосердия, которое мы развивали на протяжении столетий. Мы оглохли и ослепли к миллионам вещей и явлений, которые придают нашей жизни блеск.

Эти камни, которые предлагают нам посидеть и отдохнуть на них, эти переливающиеся волны, которая поют для нас в своем неистовом танце, эти высокие до неба деревья, которые дают нам убежище... Разве вы хотите, чтобы они считали людей злыми и неблагодарными? Когда пробьет наш последний час, что скажут солнце, луна и звезды, если они, освещая нас 50 или 60 лет, никогда не видели, чтобы мы задумывались о том, что обязаны им своей жизнью? Что скажут птицы, которые пели для нас, наполняя мир всеми цветами радуги? Что скажут цветы, которые источают на нас свой аромат? Человек тверже камня, самолюбив и эгоистичен! Другими словами, мы должны быть полностью осознанными и чувствительными к окружающей среде.

Может быть, именно святой Франциск, осознав близость смерти, обращался ко всем одушевленным и неодушевленным объектам с любовью и благодарностью. Он благодарил их за то, что они наполняли его жизнь красотой, радостью и благополучием. Даже когда его последователи протестовали и пытались урезонить его, он все равно не решался колотить осла, который возил его очень далеко Этот святой плакал и извинялся много раз, когда он был нетерпелив и недобр к своему немому другу, который никогда не жаловался и не отказывался выполнять желания хозяина. Толпа смотрела на святого Франциска с жалостью: «Бедолага! В старости он утратил разум. Иначе он не стал бы со слезами обнимать простого осла».

На самом деле, самые близкие Богу люди кажутся безумными. Они не делают различий между богатыми и бедными, смиренными и великими, одушевленными и неодушевленными существами. Они быстрее всех обретают единство с Богом.

Для того чтобы упростить себе задачу, мы можем разделить мир на три части. В одну часть мы включим все неодушевленные предметы. Мы вынуждены называть их неодушевленными, потому что их сокровенная природа для нас все еще остается таинственной. Вторая часть состоит из природы и ее проявлений. В третью часть мы включим всё человечество.

Наш первый урок, наше первое знакомство с состраданием должно начаться с, казалось бы, неодушевленных предметов. Затем мы должны расти и охватывать все более широкие области, пока вся вселенная не изольется на нас во всей своей свежести и теплоте.

Император одной страны как-то раз приказал своему архитектору приготовить план дворца, в котором будет лишь одна дверь. Скоро такой дворец стоял во всей своей славе, с одной особенностью. Дело в том, что у него была только одна дверь, которую охранял отряд стражников. Император чувствовал себя во дворце в полном довольстве и безопасности.

Соседний император приехал к нему посмотреть на новый дворец. Друзья обсуждали красоту дворца, и вдруг они услышали, как неподалеку над ними смеется йог.

Оба императора, конечно же, рассердились. Владелец дворца разгневался на нищего, но тот бесстрашно ответил: «Господин, я смеюсь потому, что даже сейчас вы не пребываете в полной безопасности!»

«Как так? - не поверил император. - У моего дворца всего лишь одна дверь, и она так хорошо охраняется, что враги не проникнут внутрь».

«Разумеется! - согласился йог. - А как же смерть? Все равно остается лазейка, в которую может проскользнуть смерть. Я советую вам избавиться даже от одной двери».

Император посмеялся над словами йога, но со временем с прискорбием признал, что смерть приходит к тебе несмотря на всех стражников.

Смысл этой притчи заключается в том, что по-настоящему просветленный человек не боится опасностей. На самом деле, он всегда готов столкнуться с опасностями. Он даже приветствует опасность! Опасность всегда побеждает тех, кто бежит от нее, потому что всегда проще поразить противника в спину.

Чтобы быть готовым к результатам своих поступков, надо быть готовым к самой жизни. Надо приветствовать все, что тебе дает жизнь.

Сострадательный человек так искренне, так самозабвенно погружен в окружающий его мир, что сами его личные трудности кажутся ему незначительными и вполне переносимыми. Его рост позволяет ему войти в новое измерение, и сами его способности приветствуют источник душевного покоя и благополучия. Перейдите от сострадания к дружелюбию, оттуда ведет всего лишь один шаг к нашей цели.

Мне задают много вопросов. Один человек хочет знать, не противоречит ли абсолютное безмолвие состраданию, не выражает ли оно безразличие ко всему вокруг нас?

Это не так. Разумеется, люди в своем большинстве постоянно много говорят о том, что они забывают о том, что безмолвие - еще одна форма речи, форма общения. Во многих случаях молчание гораздо красноречие и эффективнее речи. Абсолютное молчание это не безразличие к своему окружению. На самом деле, тишина помогает достигать ясного осознания даже неодушевленных предметов. В своей бесполезной болтовне мы сосредоточиваемся на сущих пустяках. Нам не удается отметить так много чудесных видов и приятных звуков.

Речь это не слушание. И она необязательно означает осознание других. Люди в своем большинстве вступают в разговор не для того, чтобы послушать, а под воздействием эгоистического желания найти себе слушателей. Мы делаем других людей средством для того, чтобы выразить собственные воззрения. Мы используем людей как вешалку, на которую можно повесить свои мысли. Мы притворяемся, будто слушаем другого человека, но в душе мы просто нетерпеливо ждем, когда он закончит, чтобы получить возможность вылить на него очередную порцию своих мыслей. Я уверен, что, если бы человек не мог найти себе слушателя, он стал бы говорить со стенами!

Пассивное состояние безмолвия позволяет нам стать восприимчивыми к другим людям. Мы можем по-настоящему сосредоточиться на том, что говорит нам другой человек. Мы способны осознать смысл его слов. Мы способны мысленно поставить себя на его место и почувствовать его трудности. Так мы становимся единым с кем-то.

Речь в большинстве случаев становится эффективным способом привлечения внимания другого человека. Мы используем слушателя как корзину, в которую мы складываем свои мысли. Слушатель становится просто средством достижения цели!

Безмолвие устанавливает внутренний покой, освобождает нас от нашего эго и делает нас чувствительными к другим людям, а также окружающим предметам. Мы устанавливаем тесную связь и теряемся в растущем тепле подлинного сочувствия.