Бхагаван Раджниш - Ранние беседы. Дикие гуси и вода

• Название: Ранние беседы. Дикие гуси и вода
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-079-3

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Мастера: «Ранние беседы» и «Дикие гуси и вода». Беседы посвящены различным вопросам духовного поиска современных людей.

Серию ранних бесед Раджниш читал в 60-е - 80-е годы 20 века в разных городах Индии. Серию бесед «Дикие гуси и вода» он прочел с 11 по 24 февраля 1981 года, в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия. Редактор Свами Вит Праяс

---

Говорят, что глубина Тихого океана не меньше пяти миль, поэтому даже солнечные лучи не могут достичь его дна. Глубина человеческого ума еще более значительная. Для того чтобы обрести состояние полного покоя посредством медитации, необходимо быть терпеливым и выдержанным. Пессимизм и пораженческие настроения не помогут. Однажды ум непременно обретет покой, когда вопрос «кто я?» перестанет быть насущным. Самореализация, прозрение в таинство божьей вселенной будет доступно вам словно лучистый солнечный свет. Ум перестанет зря транжирить свою энергию в самых разных направлениях. Ясный новый путь жизни будет освещен на многие мили вперед. Человек уподобится музыкальному инструменту, который правильно настроен и находится в руках виртуоза, то есть в руках самого Бога. Чудесное ощущение духовного благополучия, нового тепла, мужества и силы будет всегда свойственно человеку, до последнего вздоха.

Больной ум всегда сосредоточивается на своих недугах. Когда ум избавится от болезней, он будет сиять здоровьем и энергией, и человек посвятит себя процветанию человечества. Он не будет ограничиваться только божественностью, только личным маленьким миром.

Тьма это иллюзия, порожденная отсутствием света. Когда свет заливает пространство, тьма исчезает. Когда достигается высший покой, беспокойство исчезает, не запомнившись человеку.

Многие люди, причем так называемые религиозные люди, удовлетворяются скромными попытками духовно пробудиться. Одни люди перебирают четки, другие поют религиозные гимны по утрам, третьи ходят в храмы, четвертые занимаются благотворительностью. Эти короткие пути не обманут Бога. Нет коротких путей к подлинному духовному пробуждению в его абсолютной славе. Этот поиск должен длиться до тех пор, пока не будет достигнута цель.

Великий святой Кабир написал стих, в котором рассказывает о том, как он искал Бога и потерял свою личность, словно капля воды утратила себя в огромных просторах моря. Позднее он переписал свой стих: «Как волны полностью поглощают каплю воды, так и Бог пронизывает каждую мою клетку, каждую каплю моей крови».

Замечательный стих! Можно отыскать каплю воды, когда она отправилась к морю. Но разве можно найти каплю воды, когда она стала самим безбрежным морем? Когда это происходит, тогда повсюду, внутри и вовне, царит один лишь покой!

Радостность

От сострадания к дружелюбию и от дружелюбия к радостности -такова естественная последовательность духовного пробуждения.

Когда человек осознал бедность любви, которая существует только для некоторых людей, когда он сознательно расширил это понятие, включив в него одушевленные и неодушевленные предметы, логическим выводом становится радостность. Разве может тот, кто постоянно стремится снять бремя с других людей, почувствовать груз своих трудностей? Тот, кто пытается привнести в жизнь других людей радость и надежду, непременно заимствует это положительное воззрение. Он непременно найдет и в себе отражение радостности, которое он излучал повсюду. И такой человек знает основное различие между религией и религиозностью. По-настоящему религиозный человек никогда не может быть сумрачным, подавленным, мрачным.

К сожалению, на протяжении многих столетий человек обращался к той религии (а именно к священным писаниям и храмам), которая проповедует упадничество. Когда потеряна всякая надежда, человек обращается к Богу. И он пребывает в меланхолическом умонастроении, распространяет вокруг себя «микробы».

Полузнайки (священники и ученые) внушают людям, что печаль -главное условие для тех, кто обращается к религии за помощью. Религиозные места уподобились больницам. Еще печальнее то обстоятельство, что, если из больниц физически больные люди возвращаются домой, поправив здоровье, то в так называемых религиозных приютах смертность стала почти стопроцентной.

Человечество нуждается в перемене мировоззрения. Человек должен возвратиться к Богу с положительным умонастроением, надеждой и радостью в сердце. Религия не должна быть финишной прямой, в конце которой смерть. Божественность должна стать естественным языком человека с того самого дня, как он выучил первые слоги. Это можно сделать. Если бы взрослые люди не развивали в себе отрицательное мировосприятие, если бы они с самого начала воздерживались от эгоизма, если бы они развивали сострадание и дружелюбие, сделав их главными принципами с самого детства, тогда в жизни было бы больше уравновешенности. К сожалению, религия оставляет молодых людей в одиночестве, или молодые люди оставляют религию в одиночестве до тех пор, пока они, подобно взрослым людям, не станут нуждаться в ее помощи, когда наступит беда, когда здоровое тело будет поражено недугом, когда рухнет «карточный домик».

Это так печально! Молодые люди, полные здоровья, тешащие себя надеждами, должны знакомиться с духовной стороной жизни, даже когда не считают Бога и религию чем-то необходимым. Люди неправильно представляют свое будущее, загипнотизированные высокомерием юности. Поэтому они возвращаются к Богу, когда они уже больны, надломлены. Отрицая Бога или даже забыв о нем в белую полосу своей жизни, они обращаются к нему, когда в их жизни произошло крушение надежд. Даже специалист не может спасти человека, который приходит к нему слишком поздно. Бог тоже не может помочь тому, кто приходит к нему, когда ему удобно. На первый взгляд может показаться, что вполне нормально обратиться к Богу, чтобы он излечил тебя от недугов, чтобы твоя жизнь пропиталась радостью, попросить его о больших радостях, покое и благополучии. Но это не так.

В первом примере именно отсутствие радостности, надежды и благополучия толкает людей к Богу. Во втором примере люди обращаются к Богу, чтобы усилить свою радость, надежду, покой. В этом случае предполагается наличие этих качеств.

Таково главное отличие того, кто идет к врачу, когда он болен, от того, кто идет к врачу в отменном здоровье, просто чтобы провериться и убедиться в том, что у него все хорошо.

Первый человек приносит с собой подавленное настроение, усталость, отравляя всех вокруг. Второй человек приходит пружинистым шагом. Его положительное умонастроение заливает докторский кабинет ясным светом и наделяет надеждой даже тех, кто безнадежен.

Эликсир радости, представляющий собой сочетание сострадания и дружелюбия, должен стать ежедневной духовной пищей. Смех заразителен, он естественным образом передается окружающим людям. Смех лучится повсюду в окружающей атмосфере.

Я поясню свою мысль историей трех китайских мудрецов. Эти три мудреца никогда не грустили. Поэтому люди называли их смеющимися мудрецами. Они ходили по селениям, и повсюду небеса отзывались эхом на их веселый смех. Миссия их жизни заключалась в том, чтобы распространять радость. Когда толпа просила их почитать им святые учения, они отвечали: «Все время смейтесь. Нет лучшего способа служить Богу, чем приносить радость тем, кому не повезло, и улучшать жизнь тех, у кого есть причина для счастья».

Есть ли более глубокое послание? Могут ли совершать преступления люди, сердца которых научились улыбаться даже в несчастье, несправедливости и разочаровании? Могут ли люди, которые радушно приветствуют свои трудности, когда-либо пасть духом и кому-то навредить? Преступлений вовсе не будет там, где люди научились начинать день с радостных восклицаний: «Идет дождь! Началась буря!»

Шло время, и мудрецы старели. Скоро один из них ушел в мир иной. «Теперь-то оставшиеся два мудреца наверняка станут плакать и горевать», - говорили друг другу люди. Но какое-то странное зрелище предстало перед ними! У умершего мудреца на губах играла улыбка, а его товарищи в тот момент смеялись еще веселее.

Толпа была поражена, их сердило «равнодушие» товарищей покойника.

Мудрецы объяснили: «Сегодня у нас еще меньше причин проливать слезы. Мы втроем наполнялись радостью жизни, но вот один из нас ушел. Со временем мы тоже уйдем. Как же иллюзорна жизнь! Как она призрачна! Воздушный шарик лопнул. Если смерть неизбежна, тогда зачем портить себе жизнь слезами и причитаниями? Почему бы ни сделать ее праздником, пока она еще длится? Вы сами видите, что нам горевать ни к чему. Даже наш мертвый товарищ возмутился бы, если бы мы стали плакать. Он попросил бы нас по-прежнему радоваться».

Когда подготовили погребальный костер, два мудреца сказали людям: «Тем людям, которые не могут бороться с печалью, лучше возвратиться домой». Если вы воспринимаете смерть радостно, значит познаете и полностью принимаете жизнь. Люди печалятся и плачут, когда кто-то умирает, но они горюют не столько об утрате, сколько о том, что чья-то гибель напомнила им об их собственной смертности. Но люди не могут заставить себя смеяться. На протяжении многих столетий от людей требовали плакать на любых похоронах. И их болезненное любопытство не позволяло им возвратиться домой. Поэтому они оставались и наблюдали.