Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе

• Название: Гром в ясном небе. Наука о душе
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004
• ISBN: 5-94726-033-4

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Эта книга содержит два цикла бесед.

Первый цикл бесед - запись десяти лекций Ошо, посвященных дзен, которые он прочел в Шри Раджниш Ашраме в августе 1976 года.

«Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину»

«Счастье предполагает коренные перемены в вашем образе жизни, решительные и крутые перемены, потому что времени терять нельзя. И в результате неожиданных перемен, которые подобны грому в ясном небе, вы порываете с прошлым... Саньясой я называю именно разрыв со своим прошлым. Грохочет гром в ясном небе - вы умираете для прошлого, перерождаетесь, обновляетесь и начинаете жить с самых азов».

Второй цикл бесед - запись двенадцати лекций Ошо в стиле «вопросы-ответы», которые он прочел в своей Мистической Школе в Уругвае в апреле 1986 года.

---

Жизнь стремительно течет мимо вас... каждый миг... а вы упускаете ее. Довольно! Вы так долго упускаете жизнь, вы завели такую привычку, и вам придется отделаться от нее. Извлечь пользу от пребывания в моем присутствии, получить от меня благословение можно только, если вы наберетесь мужества. Выйдите из своих могил! Мертва лишь ваша поверхность, а сами вы бессмертны. В этом смысл притчи о Лазаре: только поверхность бывает безжизненной, а сами вы никогда не умрете. В глубине бытия жизнь вечна. Распахните душу навстречу жизни! Откройтесь существованию.

Именно этим занимаются все мастера. Они вызывают неожиданные раскаты грома, чтобы спящие люди могли пробудиться.

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Говоря о старике, последователи дзен подразумевают Бога. Термин «старик» удачен. Это ваша древнейшая природа, вечная природа. Перед вами старик. Отбросьте ум! Перестаньте думать! Станьте более бдительными! Смотрите на деревья и слушайте птиц, но не помещайте на пути экраны из мыслей. Осознавайте истину непосредственно! Она лучится прямо здесь и сейчас. Вам нужно не обнаружить истину, а всего лишь стать осознанными. Истина уже есть.

Позвольте мне растолкать вас, позвольте мне выбить вас из вашего сна. Не думайте, будто вы что-то понимаете. Вы ничего не понимаете. Своими знаниями вы постоянно уклоняетесь от истины. Откажитесь от своего невежества; вы не сможете устранить невежество, накапливая все больше сведений. Невежество исчезает, только когда отпадают уже накопленные вами знания.

Сведения это препятствия на пути к истинному знанию. Когда вы сотрете в себе всю информацию, в вас расцветет подлинное знание.

Глава 2 Бог есть тогда, когда нет вас

Как остановить мышление?

Мышление остановить невозможно. Не то чтобы оно не могло остановиться, просто его нельзя остановить насильно, извне. Мышление останавливается само собой. Нужно понять этот момент, чтобы не гоняться безумно за своим умом.

He-ум не возникает из-за остановки мышления. Просто не-ум существует именно тогда, когда мышление не происходит. Само усилие остановить мышление лишь создаст еще больше напряжения, породит противодействие, расколет вас. Внутри вас будет постоянно тлеть конфликт. Нет, так делу не помочь.

Даже если вам удастся силой удерживать мысли пару секунд, все равно это не назовешь достижением, потому что в эти краткие мгновения вы будете почти мертвы, вы будете безжизненны. Вы можете ощутить некую тишину, но не безмятежное безмолвие, потому что навязанная тишина это никакое не безмолвие. Глубоко в бессознательной области продолжает скрытно работать подавленный ум.

Итак, остановить мышление невозможно. Но ум самостоятельно прекращает свою работу, в этом и сомнения нет. Мысли исчезают сами собой.

Что же делать? Ты задал уместный вопрос. Наблюдай за работой своего ума и не пытайся прекращать ее. Не нужно противостоять своему уму. Прежде всего, кто будет противостоять ему? Именно ум сам будет противостоять самому себе. Вы разделите свой ум на две части, и одна часть будет пытаться управлять другой частью. Половинки вашего ума станут травить и кусать друг друга в попытке уничтожить соперничающую часть, а это абсурдное дело. Глупо устраивать такую игру, так вы только сойдете с ума. Не пытайтесь блокировать ум, останавливать мышление, а просто наблюдайте за ним, отпуская его работу на самотек. Дайте своему уму полную свободу. Пусть он делает, что захочет. Не пытайтесь никоим образом управлять им. Будьте лишь свидетелем. Это так прекрасно!

Ум представляет собой один из самых замечательных механизмов. Ученые пока что не научились строить что-либо, подобное уму. Ум все еще остается шедевром, ведь он такой сложный, у него гигантские способности, ум способен на очень многое. Наблюдайте за умом и наслаждайтесь его работой!

И смотрите на свой ум не как враг, поскольку в таком случае вы не сможете наблюдать за ним беспристрастно. Вы заранее предубеждены против него, вы сопротивляетесь ему. Вы успели сделать вывод о том, что ум скверная штука - вы уже все решили. Всякий раз, когда вы воспринимаете кого-то как врага, вы не смотрите в его глубинную суть, не заглядываете ему в глаза. Вы избегаете взгляда!

Смысл наблюдения за умом - в том, чтобы смотреть на него с сильной любовью, с глубоким уважением, смотреть благоговейно, ведь вы получили божий дар! В самом уме нет ничего дурного. В нем протекает замечательный процесс, не хуже остальных процессов в жизни. Плывущие по небу облака прекрасны. Почему же нельзя мыслям плавать по внутреннему небу? Распускающиеся на дереве цветы прекрасны. Почему же нельзя мыслям распуститься в вашем бытии? Река, стремящая к океану свои воды, прекрасна. Почему же нельзя потоку мыслей мчаться к какой-то неведомой дальней точке? Разве ум не прекрасен?

Смотрите на ум с благоговением. Не боритесь, а любите его. Созерцайте! Вот тонкие черты ума, вот неожиданные и красивые повороты мысли, ум неожиданно совершает скачки и переходы. Наблюдайте за затеянной умом игрой, за порождаемыми им грезами, ведь у вас есть воображение, память. Ум создает великое множество проекций. Созерцайте! Вы стоите в стороне и ни во что не вовлекаетесь. Со временем вы начнете чувствовать...

Чем глубже ваша бдительность, тем глубже ваша осознанность, начинают возникать промежутки, интервалы. Уходит одна мысль, а на смену ей ничто не приходит, возникает промежуток. Одно облако ушло, а другое облако на подходе - в результате между ними возникает промежуток.

В этих промежутках у вас впервые появятся проблески не-ума, вы ощутите вкус не-ума. Назовите это вкусом Дзен, Дао или Йоги. В этих кратких мгновениях небо на миг проясняется, и в бреши сияет солнце. И мир сразу же становится таинственным, потому что все препятствия устранены. Больше нет экрана ваших глаз. Вы воспринимаете мир ясно, вы видите вещи насквозь. Все существование становится для вас прозрачным.

Поначалу такие переживания будут появляться лишь в редкие мгновения, длясь совсем недолго. Но благодаря этим проблескам вы поймете, что такое самадхи. Покров тишины будет то охватывать вас, то отпускать свои объятия. Но теперь вы знаете, что ступаете по верному пути, ведь вы снова созерцаете.

Вы наблюдаете за проходящей мыслью. Облака прекрасны, рассвет тоже прекрасен. Вы ничего не выбираете, ни к чему не цепляетесь умом. Вы не говорите: «Я хочу жить только в промежутке между мыслями». Это глупо, ведь если в вас появилось страстное влечение к промежуткам между мыслями, значит вы снова приняли решение через ум. А эти промежутки будут исчезать. Они появляются, только когда вы отстранены, когда вы на удалении. Они появляются сами собой, вызвать их невозможно. Они появляются независимо от вас, вы не создадите их силой. Это спонтанные переживания.

Все время наблюдайте. Пусть мысли приходят и уходят, куда им вздумается. В этом нет ничего дурного! Не пытайтесь управлять мыслями и менять направление их движения. Пусть мысли движутся абсолютно свободно. А потом станут появляться более широкие промежутки. Вы будете благословлены небольшими сатори, пусть даже крохотными сатори. Иногда будут наступать минуты, в течение которых в вас не будет возникать ни одной мысли. Они просто не будут двигаться. Вы ощутите глубокую тишину и безмятежность.

Когда станут появляться более широкие промежутки, вы приобретете не только ясность мировосприятия (в случае появления более широких промежутков ваши ощущения проясняются), но и сможете увидеть внутренний мир. При первых проблесках ваш взгляд будет обращен в мир: деревья станут более зелеными, чем они кажутся нам сейчас. Вас окружит бескрайняя музыка, льющаяся свыше. На миг вы ощутите невыразимое, неописуемое присутствие Бога. Он касается вас, хотя вы и не осознаете его прикосновения. Он совсем близко от вас, но все-таки вне шкалы вашего чувственного восприятия. А с появлением более широких промежутков такие переживания будут случаться внутри. Бог будет не только вовне, но к вашему удивлению также и внутри. Бог пребывает и в вас. Он не просто находится в видимом, он есть и сам видящий, вовне и внутри. Эти переживания появятся не сразу, но не привязывайтесь и к ним.

Привязанность это пища для продолжения мышления. Не привязанное свидетельство это способ остановить мышление без усилий. Когда вы начинаете наслаждаться этими блаженными мгновениями, у вас развивается способность удерживать их все дольше и дольше.

В конечном итоге вы однажды станете мастером. Тогда вы будете размышлять, когда сочтете это нужным. Вы воспользуетесь мыслями, когда возникнет потребность в них. А когда мысли не нужны вам, вы позволяете уму смолкнуть. Не то чтобы ума просто не было - он есть, но вы включаете его по своему усмотрению. Теперь вы принимаете решение. Здесь вам поможет пример с ногами: если вы хотите побежать, тогда вы пользуетесь ногами, а если вам не нужно никуда бежать, тогда вы просто отдыхаете, но ноги во время вашего отдыха никуда не деваются. Такая же ситуация верна для ума.