Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

• Название: Учение о запредельном. Сутра сердца
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94726-083-0

Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».

Беседы посвящены буддистским притчам.

“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.

Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.

Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”

Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.

---

Эта книга была составлена в виде конфуцианских литературных сборников, потому что ее предстояло читать в конфуцианской стране людям, хорошо знакомым с беседами Конфуция, со структурой и образом его писаний. Люди были знакомы с Конфуцием, поэтому точно такими же строфами буддийские мастера составили эту сутру. В литературных сборниках Конфуция каждое предложение, каждый абзац начинается с фразы «Мастер сказал...» Эта сутра начинается аналогичным образом: «Будда сказал...» Каждое высказывание начинается со слов «Будда сказал...»

В начале двадцатого века ученые полагали, что существовал оригинал на санскрите или пали, а затем исчез, был утрачен, что эта сутра на китайском языке стала его переводом. Это абсолютно не так. Эта сутра никогда не существовала в Индии. Как таковой ее там никогда не было. Конечно, каждое высказывание происходит от Будды, но вся работа проведена заново. Получилась новая антология. Вы должны помнить об этом.

Поэтому я выбрал ее для того, чтобы познакомить вас с миром Будды. Эти сутры очень простые. Все, что в них содержится, очень легко понять. Сутра говорит обо всем прямо. Это суть всего послания: очень короткий текст, не длинный и многословный, как другие буддийские писания.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей а пребывать в покое.

Будда всегда говорит о пути, но никогда не говорит о конечной цели. Он говорит: «Что я могу сказать о конечной цели? Об этом говорить бесполезно. Если вы знаете, хорошо. Если вы не знаете, то невозможно узнать о ней, не достигнув ее».

Будда говорит только о пути. Он не произносит ни единого слова о конечной цели, то есть о Боге, Брахме, истине, абсолюте, божьем царстве. Нет, он не произносит ни одного слова для определения конечной цели. Он говорит только о пути.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое.

В одном простом предложении заключено все его учение. «Быть свободным от страстей и пребывать в покое...» Две стороны одной медали, явления - быть свободным от страстей и пребывать в покое. Вы не можете пребывать в покое, если не освободились от страстей. Вы не можете быть свободными от страстей, если не пребываете в покое. Эти понятия сосуществуют - вы должны достичь и того, и другого.

Почему человек пребывает в таком напряжении? Почему его посещает так много волнений и беспокойств? Многие страсти постоянно тянут вас в то в одном, то в другом направлении, толкают вас то на один, то на другой путь. Вас все время что-то тянет в разные стороны, поэтому вы расколоты на маленькие части, разделены, расщеплены. Вы утратили свой центр и совсем забыли о том, кто вы.

Понаблюдайте сами. Когда вы испытываете жадны до денег, кто вы? Вы одна лишь жадность к деньгам, больше ничего. Когда вы гневаетесь, ваше эго оскорблено, кто вы? Вы просто гнев, раненое эго, вот и все. Когда вас переполняет сексуальная страсть, кто вы? Вы просто половое влечение, да и только, либидо. Когда вы честолюбивы и жаждете власти, престижа, респектабельности, кто вы? Вы не более, чем свои амбиции.

Если вы понаблюдаете за собой, то найдете в себе множество страстей, но вы не обнаружите того, кто вы есть. Все эти страсти тянут вас в разные стороны, и каждая из них идет своим путем. Если вы хотите денег, то ради этого должны принести в жертву остальные страсти. Человек, который сходит с ума по деньгам, забывает о сексе. Министру очень легко блюсти целибат. На самом деле, целибат может быть в некотором роде несчастьем. Вы не хотите делиться своей энергией, не хотите ни с кем делиться своей сексуальной энергией. Вы министр.

Человеку, рвущийся к политической власти, легко блюсти целибат, потому что все его страсти влекут его в одном направлении. Ученый, который очень увлечен поиском, может забыть обо всем остальном.

Известно, что ученые - люди рассеянные. Ум ученого устремлен в одном направлении. Но из-за этого ученые становятся очень бедными. Их кругозор, мировосприятие становится все более узким. Вот к чему приводит специализация. Жадный человек становится все сильнее съеживается. Он думает только о деньгах, постоянно считает их. В его уме звучит только одна музыка: звон монет. Он любит лишь деньги.

Люди, одержимые страстью, целостны. Они не богаты, их бытие устремлено в одном направлении, они знают только один вкус, но они обладают определенной целостностью. Они не расколоты. Вы не увидите, чтобы такие люди сходили с ума, потому что их безумие устремлено в одном направлении, поэтому они не расколоты. Но это бывает редко. Обычно человек бежит сразу во всех направлениях.

В космос отправили экипаж из ученого и гориллы. К скафандру гориллы был приколот конверт с особыми инструкциями. Умирая от любопытства, ученый ждал, пока настанет очередь гориллы спать, чтобы украдкой заглянуть в конверт.

Очень осторожно он распечатал конверт, открыл его и развернул один единственный листок. На нем было написано: «Не забывай кормить ученого!»

Ученый стал одержимым, всю жизнь он на чем-то сосредоточивается. А сосредоточенный человек достигает определенного единства, которое все же ложно. Обычно люди не умеют сосредоточиваться. Разве они могут медитировать, если не умеют даже сосредоточиться? Их жизнь представляет собой хаос, мешанину. Одной рукой они тянутся на север, одной ногой устремлены на юг, один их глаз глядит на восток, а другой - на запад. Они идут во всех направлениях. Они тянут и толкают себя в разных направлениях, тем самым разрывая себя их на части. Они раскалываются на мелкие кусочки, утрачивают целостность. Разве вы можете стать безмолвными, можете обрести покой?

Человек, который сосредоточивается, также не может обрести покой, потому что его жизнь становится однобокой. Он движется только в одном направлении, а остальные стороны его жизни ущербны. Ученый не знает красоту, любовь, поэзию. Он ограничивает себя рамками своего математического мира. Он становится однобоким. Многие его части не получают развития. Ученый не может быть спокойным. Если вы голодаете, то разве можете быть спокойным?

Жизнь человека, бегущего сразу во всех направлениях, чуть изобильнее, чем у узкого специалиста, но в его богатстве присутствует болезненный раскол сознания. Разве вы можете быть безмолвными и спокойными, если в вас так одновременно сидят много разных мастеров, и все они тянут вас в разных направлениях?

Обычно встречаются люди этих двух типов. И тем, и другим приходится нелегко, их жизнь проходит в хаосе.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое.

Каков же его путь?

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

Это слово надо понять. Шрамана это основа. В Индии было два пути. По первому пути шел брамин, а по второму - шрамана. Путь брамина устлан благодатью. Брамин верит, что истины невозможно достичь своими силами. Ваши силы малы, вы крошечные. Разве вы можете постичь истину самостоятельно? Вам понадобится помощь Бога, его благодать.

Путь брамина состоит из благодати, поэтому вы должны молиться. Вы можете идти по пути, только когда вам помогает Бог. Без его воли вы не сможете достичь цели. У вас нет возможности идти в одиночку. Вам необходима помощь Бога, его рука. До тех пор, пока он не вознесет вас над миром, ваша борьба будет тщетной. Поэтому этот путь состоит из благодати. Брамин верит в молитву.

Путь шраманы диаметрально противоположен. Слово «шрамана» происходит от корня «шрам», что значит устремляться, прикладывать усилия. Здесь нет никакой благодати, поэтому Будда никогда не говорил о Боге. Будда говорит, что вы не знаете Бога - разве вы можете молиться? Кому вы будете молиться? Ваша молитва будет твориться в глубоком невежестве. Разве вы можете молиться Богу, которого не знаете, которого никогда не видели? Какое общение возможно между вами? Вы будете говорить лишь с пустым небом.

Вы видели, как разговаривают безумцы? Они сидят в одиночестве и с кем-то разговаривают. Они к кому-то обращаются, но все понимают, что кроме них здесь никого нет. Они разговаривают с самими собой.

Согласно рассудочному подходу Будды, молящийся Богу человек безумен. Что вы делаете? Разве вы знаете о том, что Бог есть? Если вы знаете об этом, тогда не надо молиться. Вы говорите, что молитесь для того, чтобы познать Бога. Брамин говорит: «Мы можем познать Бога только молитвой, с божьей помощью, благодаря его милости».

Это чепуха. С логической точки зрения это абсурдно. Вы ходите по кругу. Вы говорите: «Мы можем познать Бога только молитвами». Тогда как вы будете молиться? Вы еще не знаете Бога. И вы говорите: «Только молитвой мы сможем обрести его милость». Это порочный круг, нелогичные рассуждения. Здесь явно есть ошибка, погрешность.