» » » » Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца


Авторские права

Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Здесь можно скачать бесплатно "Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца" в формате fb2, epub, txt, doc, pdf. Жанр: Самосовершенствование, издательство ИП Солдатов А.В., год 2008. Так же Вы можете читать книгу онлайн без регистрации и SMS на сайте LibFox.Ru (ЛибФокс) или прочесть описание и ознакомиться с отзывами.
Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца
Рейтинг:
Название:
Учение о запредельном. Сутра сердца
Издательство:
ИП Солдатов А.В.
Год:
2008
ISBN:
978-5-94726-083-0
Скачать:

99Пожалуйста дождитесь своей очереди, идёт подготовка вашей ссылки для скачивания...

Скачивание начинается... Если скачивание не началось автоматически, пожалуйста нажмите на эту ссылку.

Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.

Как получить книгу?
Оплатили, но не знаете что делать дальше? Инструкция.

Описание книги "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Описание и краткое содержание "Учение о запредельном. Сутра сердца" читать бесплатно онлайн.



Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.

Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».

Беседы посвящены буддистским притчам.

“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.

Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.

Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”

Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.






Что такое грубые желания? Желания денег, власти, престижа - все это грубые желания. Желание быть свободным, безмятежным, достичь последней стадии состояния архата тонкие, и все же это желания. Он должен будет вернуться.

За ним следует сротапанна.

Слово «сротапанна» означает тот, кто вошел внутрь, в поток. «Срота» означает поток, а «апанна» - тот, кто вошел. «Сротапанна» значит тот, кто вошел в поток. Он только вышел на путь. Он уже не принадлежит миру, так как стал саньясином, вошел в реку. Океан далек, но он вошел в реку, начал странствие.

А если путешествие началось, значит оно закончится. Как бы ни был далек океан, он все равно достижим. Подлинная трудность существует у тех, кто еще не вошел в поток. Они стоят на берегу. Эти мирские люди, стоят на берегу. Саньясин, бхикку, это тот, кто вошел в реку. Он хорошо знает, что океан далек, но половина путешествия уже завершена только потому, что он вошел в поток.

Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата.

Все это просто символы. Не воспринимайте их буквально, это просто символика. «Семь» значит не конкретно семь, а то, что он умрет много раз и также много раз родится, но его лицо будет обращено к океану. Он вошел в Ганг, путешествие началось.

Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Будда сказал, что в речах об освобождении от страстей подразумевается, что это все равно как отсечь себе руку, тогда вы уже не можете пользоваться ею. Или кто-то забирает у вас глаза, тогда вы уже не можете видеть. Человек, готовый войти в поток, сам совершил над собой насилие, отсек свои страсти. Он говорит: «Я не стану снова пользоваться ими».

Помните о том, что это не подавление с точки зрения фрейдистской психологии. Человек не подавляет страсти, а просто уводит из них свою энергию. Секс остается, он не подавляется, просто человек больше не взаимодействует с областью секса.

Различие очевидно. Если вы, испытывая половое влечение, подавляете его, боретесь с ним, не возвышаетесь над ним, то остаетесь с ним на одном уровне. Если вы боретесь с сексом, то продолжаете цепляться за него, а значит продолжаете бояться его.

Будда советует просто не взаимодействовать с областью секса. Половое влечение возникает. Что тут поделаешь? Будда призывает просто наблюдать. Пусть оно будет. Влечение придет и уйдет. Оно будет колебаться в вашем уме, пытаясь увлечь вас, вы же остаетесь наблюдателями, не позволяете проявиться бессознательности, иначе влечение утащит вас. Вы просто остаетесь наблюдателями.

Будда говорит: «Человек должен быть просто осознанным. Тогда человек похож на дом, в котором горят светильники, где зажжены лампы, куда боятся залезать воры. Когда нет ламп, в доме царит тьма, и воры могут запросто забраться в него. Человек, который становится по-настоящему осознанным, подобен дому, в котором у дверей стоит стражник, абсолютно бдительный, где зажжены светильники. Ворам трудно залезть в такой дом, им не хватит смелости».

То же самое происходит, когда вы осознанны: у вас есть стражник. Когда вы осознанны, ваш дом освещен. Страсти не могут войти в вас. Они могут прийти и покрутиться вокруг да около. Они попытаются убедить вас, но если вы просто наблюдаете, они исчезнут сами собой, потому что они живут с вашей помощью. Не боритесь со страстями и не потворствуйте им, а просто оставайтесь осознанными. Тогда со временем они отпадут сами, как отсеченные члены.

Если вы начинаете бороться, то создаете другую трудность. Вместо того чтобы потворствовать, вы начинаете подавлять. Трудность не решена, изменилось лишь ее название.

К одному врачу принесли мертвецки пьяного человека, и он стал лечить его.

«Если пациент еще раз увидит зеленого змия, дайте ему это лекарство», - велел он медсестре.

По прошествии некоторого времени он возвратился и увидел, что его пациент снова бредит, но медсестра не дала ему лекарство.

«Разве я не велел вам дать ему лекарство, если он снова увидит зеленого змия?» - рассердился врач.

«Но он не видел зеленого змия!» - воскликнула медсестра.

«Вы уверены?»

«Вполне! Он увидел каких-то красных лягушек!»

Не важно, увидели вы зеленого змея или красных лягушек, все равно вы пьяны.

Одни люди взаимодействуют со своими страстями, а другие борются с ними, но и те, и другие остаются при своих страстях. Одни настроены к ним дружественно, другие - враждебно, но все эти люди остаются со своими страстями и избирают тонкие пути сотрудничества. Вы должны разорвать все отношения со страстями, должны стать просто зрителем, наблюдателем.

Как только вы начали наблюдать, вы уже осознаете существование многих слоев страстей. А страстей очень много. Оставив грубые страсти, вы находите более тонкие слои.

Вся наша жизнь подобна луку. Вы очищаете его, слой за слоем, но находите все более свежие, молодые слои. Но если вы продолжаете очищать лук, наступает момент, когда в ваших руках остается только пустота. Именно это Будда и называет нирваной - пустоту. Все слои исчезли.

Гитарист одной популярной группы попал в автомобильную аварию и разбил голову. Когда его привезли в больницу, доктор велел полностью состричь его длинные волосы, чтобы можно было разглядеть рану. Медсестра начала выполнять поручение, вооружившись длинными ножницами.

По прошествии десяти минут она спросила юношу: «В детстве вы ходили в школу в Ланкастере?»

«Да, - ответил парень, - а вы тоже там учились?»

«Нет, - сказал сестра, - я училась в Лондоне».

«Но как же вы узнали, в какую школу я ходил?» - удивился он.

«Я только что добралась до вашей школьной кепки, - объяснила медсестра, продолжая стричь ему волосы.

Слои за слоями... И чем глубже вы пробираетесь, тем чаще находите вещи, которые так долго, много лет игнорировали. Вы найдете свою кепку. Чем глубже вы войдете в свой ум, тем глубже погрузитесь в детство. Многое из того, что вы забыли, утратили, снова проявится. Ничто никогда не утрачивается, все постоянно накапливается.

Если вы пришли к той точке, где больше ничего нельзя найти, значит вы достигли своей сущности. Ваша сущность не подобна слою. Сущность это просто пространство, чистое пространство. Сущность это просто пустота.

Будда называет сущность небытием, анаттой. Будда говорит, что, если вы нашли себя, значит, возможно, остался еще какой-то слой. Если вы пришли к той точке, где уже не можете найти себя, значит вы есть. Если вы не можете найти себя, значит вы пришли домой. Этого можно достичь только усилиями.

Таков метод Будды. С завтрашнего дня мы начнем изучать его методологию: способы медитации, внутренней дисциплины, будем учиться выходить за пределы эго, превосходить его. Поэтому я назвал эту серию бесед «Учение о запредельности». Таковы общие положения.

Обычно вы стоите на берегу. Тогда вы не можете надеяться, пребываете в безнадежном состоянии. Если вы стали сротапанной, если вошли в поток, я называю это саньясой. Когда вы становитесь саньясином, вы превращаетесь в сротапанну, входите в поток, набираетесь смелости, совершаете прыжок. Это квантовый скачок с берега реки в поток. Они расположены очень близко друг к другу, но сильно различаются.

Берег никогда никуда не идет. Он не растет, не движется. Берег неподвижен, закостенел, неподвижен, мертв. Но вдоль него течет река.

Если ваша жизнь никуда не идет, значит вы стоите на берегу. Войдя в поток, вы начинаете путешествие. Ваша жизнь начала меняться, преображаться. Вы переживаете процесс метаморфозы. В каждый миг перед вами открываются двери нового понимания. Однажды река достигает океана. В этот день вы становитесь архатом, растворяетесь в океане.

Вы по очереди сротапанна, скридагамин, анагамин, архат. Все это состояния. Вот абсолютно научная структура. Из мирянина человек превращается в сротапанну, так начинается ваше путешествие.

Глава 2

Самое большое чудо


Кто-то спросил мастера дзен: «Какое в мире самое большое чудо?»

Мастер ответил: «Я сижу здесь наедине с самим собой».

Каков смысл этой притчи?

Это не притча, а просто утверждение действительности. Вдумайся в ее суть, не надо искать смысл. Это утверждение похоже на розу. Если ты начнешь искать смысл, то упустишь его. Смысл здесь очевиден, его не надо искать. Когда ты ищешь смысл такого простого факта, то все равно как путаешь сети философии, создаешь метафизику. Так ты все дальше уходишь от этого факта.

Это простое утверждение. Мастер дзен сказал: «Я сижу здесь наедине с самим собой». Это величайшее чудо. Быть уединенным - величайшее достижение. Вы всегда ощущаете потребность в ком-то другом. Вы испытываете очень сильную потребность в других людях, потому что чего-то недостает вам самим. В нашей жизни есть пустота, которую мы заполняем общением с другими людьми. Окружающие люди наполняют нас, в противном случае мы остаемся незаполненными.


На Facebook В Твиттере В Instagram В Одноклассниках Мы Вконтакте
Подписывайтесь на наши страницы в социальных сетях.
Будьте в курсе последних книжных новинок, комментируйте, обсуждайте. Мы ждём Вас!

Похожие книги на "Учение о запредельном. Сутра сердца"

Книги похожие на "Учение о запредельном. Сутра сердца" читать онлайн или скачать бесплатно полные версии.


Понравилась книга? Оставьте Ваш комментарий, поделитесь впечатлениями или расскажите друзьям

Все книги автора Бхагаван Раджниш

Бхагаван Раджниш - все книги автора в одном месте на сайте онлайн библиотеки LibFox.

Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь.
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.

Отзывы о "Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца"

Отзывы читателей о книге "Учение о запредельном. Сутра сердца", комментарии и мнения людей о произведении.

А что Вы думаете о книге? Оставьте Ваш отзыв.