Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира

• Название: Великий секрет. Беседы по песням Кабира
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9573-0393-0

С удовольствием представляем читателям еще одну книгу Ошо – десять бесед, посвященных высказываниям поэта-мистика Кабира, жившего в средневековой Индии.

Кабир не был ни ученым, ни авторитетным мыслителем, но его способность выражать истину уникальна. Он поет о ней в стихах, каждый из которых – если слушать его сердцем – несет в себе безмерную мудрость и глубину. Используя в качестве символов простые повседневные предметы и явления, Кабир говорит о любви и смерти, о преданности Богу и вдохновении, о внутреннем рабстве и свободе, ключ от которой скрывается в человеческом сердце. Ошо раскрывает перед нами глубинный смысл этих строк и говорит, что, несмотря на то что истина невыразима, незаурядный поэтический талант Кабира способен вызвать в нас ее проблеск…

«…Каждое из его слов бесценно. По сравнению с Кабиром даже Упанишады теряют свой блеск, даже Веды кажутся жалкими. Кабир неповторим, уникален. И хотя он не был образован, ему удалось извлечь из собственной жизни эликсир. Он не ученый, он выражает всю суть сжато, не вдаваясь в лишние подробности. Его слова как семена, они – мантры».

---

Взгляните на это следующим образом: если позволить капле воды упасть в океан, то она сохранит свою собственную индивидуальность только до тех пор, пока не коснется поверхности воды. Это может быть очень короткий промежуток, но пока она летит, она все еще существует. Есть океан, и есть капля. Это именно то, что означает фраза «Две с половиной буквы в любви» – капля, океан и падение. Капля движется собственным путем, но она все еще капля. Она все еще обладает индивидуальностью; между двоими все еще есть небольшая дистанция. Эта дистанция заполняется любовью, заполняется притяжением. Капля находится в процессе падения, но встреча еще не произошла. Встреча произойдет не раньше, чем двое станут одним. Тогда не будет больше ни океана, ни капли. Тогда капля станет океаном, а океан станет каплей.

В одном из своих стихов Кабир говорит о том, как он был удивлен увидеть каплю, поглощенную океаном, увидеть, что капля теперь стала океаном.

Искал, искал, долго искал.
Как теперь найти Кабира?
Океан упал в каплю.
Как вернуть его обратно?

Вы должны понять точку зрения Кабира. Он говорит с позиции капли – с вашей позиции. И, в то же время, в другом куплете он говорит, что удивлен видеть океан слившимся с каплей, и спрашивает, как можно вернуть его обратно. Теперь он смотрит глазами океана.

Есть две точки зрения. Одна – точка зрения капли: меня нет, остался только океан. Вторая – точка зрения океана: меня нет, осталась только капля. Капля стала безбрежной, а океан слился с каплей.

Если вы ясно это поймете, если вы сможете взглянуть с точки зрения половины, то увидите, что не осталось ни океана, ни капли. Океан был несколько меньше до того, как встретился с каплей. Его было меньше на одну каплю. Но это крошечное количество имеет определенный вес. До встречи с океаном капля, возможно, была очень-очень маленькой, но океан сам по себе был еще меньше. Теперь и океан, и капля больше не являются теми, кем они были. Теперь их обоих нет. Теперь осталось только слияние, теперь осталась только любовь, теперь осталась только половина. Любящий исчез, возлюбленная исчезла, божество исчезло, Властелин исчез, Кабир исчез, Бог исчез. И только любовь осталась.

Как можно пережить эту безбрежную и бессмертную любовь через писания? Как можно понять любовь, изучая Веды, изучая Коран, изучая Библию? И как даже мастер может вам ее объяснить? Тогда что может сделать мастер? Он может сделать только одно – подтолкнуть вас, чтобы вы ее испытали. Нет другого способа узнать любовь, кроме как пережить ее на собственном опыте.

Тропа любви узка.
Вдвоем по ней не пройти.
Когда был я, не было Бога.
Теперь Он есть, а меня нет.

Люди говорят, что хотят найти бога. Они спрашивают: «Где бог? Я хочу найти его». И они требуют доказательств его существования. Они совершенно не понимают, о чем говорят. Есть только один способ найти бога – это потерять себя; пока вы пытаетесь сохранить себя, пока вы пытаетесь сохранить свою личность, бог не доступен. Вы можете испытать божественное, только когда вас нет. Вам не удастся найти доказательства его существования; вы получите их только тогда, когда исчезнете, только тогда, когда вас не будет.

Кто бы ни искал доказательств существования бога, придет к выводу, что его нет. Из писаний можно почерпнуть только атеизм, теизм – нельзя. Исходя из писаний, можно установить только то, что бога нет. Изучая слова, вы никогда не докажете, что бог существует.

Омар Хайям рассказывал, что ходил ко многим ученым людям, чтобы почерпнуть у них истинное знание. Он говорил, что все эти люди были очень начитанными, что он слушал их лекции, дискуссии, их доводы «за» и «против», но каждый раз возвращался с пустыми руками, так и не получив ни единого проблеска истины. Вы никогда не сможете от них ничего получить. Даже если вы запомните их слова, это вам ничего не даст; вы всегда будет возвращаться домой с пустыми руками.

Существует ли что-то, что стоит меньше, чем слово? И все же человек, не обладающий ничем, кроме огромного склада слов, очень гордится этим и считает себя человеком знания. Удивительно, насколько этот человек уверен в том, что он действительно что-то знает! Это полнейшая глупость.

Изучая великие книги, многие канули в Лету.
Никто из них не стал знающим.
Две с половиной буквы в любви —
Кто изучает их, обретает мудрость.

И дальше:

Кабир говорит: облака любви
Излились на меня дождем;
Напитали сердце,
Озеленяя внутренние джунгли.

Может ли дождь изливаться из словесных облаков? А если бы он и мог излиться, были ли бы способны слова озеленить ваш сад? Вы не можете обмануть деревья. Их не обманешь, поливая словами; чтобы расцвести, им нужна настоящая вода.

Кабир говорит: облака любви
Излились на меня дождем…

Дождь пойдет не раньше, чем вы избавитесь от своей головы. Облака начнут изливаться на вас, как только исчезнет эго. Облака любви постоянно парят над вами. Они не покидают вас ни на мгновение, потому что любовь – это ваше сокровенное естество. Любовь есть природа вашей души. Это не что-то, что вы накапливаете снаружи, а потом раздаете другим. Но так же, как жар есть природа огня, а свежесть – природа воды, любовь есть природа человеческой души. Но ваш взгляд не устремлен на облака любви, он всегда потуплен. Облака парят над вами, и иногда вы слышите их зов, но ваш ум делает так, что вы истолковываете эти голоса по-своему.

В одной из своих знаменитых поэм Рабиндранат Тагор рассказывает об огромном храме, в котором служили сто священников и в котором регулярно тратились сотни тысяч рупий на еду и различные нужды. Как-то раз главному священнику приснился сон, в котором храмовое божество поведало, что следующей ночью посетит храм и что для его встречи должны быть сделаны соответствующие приготовления.

Проснувшись утром, священник сказал себе: «В конце концов, сон – это просто сон. Он не может быть правдой». Вообще-то, священники никогда не верят в храмовые божества, в то время как приходящие поклоняться в храм люди верят. У священников нет веры, потому что они рассматривают свою работу просто как ремесло. Такие люди никогда не верят и никогда не смогут поверить в храмовое божество. И все же главный священник почему-то нервничал. Он подумал, что, в конце концов, сон может сбыться. Если не подготовиться к встрече с божеством, это будет ужасно. Если божество появится и ничего не будет готово, он окажется в затруднительном положении, поэтому он решил, что лучше рассказать этот сон своим коллегам-священникам. Он собрал их вместе и рассказал, что произошло. «Это только сон, – предупредил он, – вы не обязаны в него верить, но если он сбудется, нас это может застать врасплох». Другой священник сказал: «Никаких проблем. Мы приготовим все необходимое, и если бог не придет, то съедим всю еду сами». Именно это постоянно делают священники. Они готовят пищу для своих богов, а потом сами ее едят. В тот день священники также решили навести в храме порядок, так как храм давно не убирался. Никто из них по-настоящему не верил в этот сон, и все они постоянно говорили друг другу: «Разве сны когда-нибудь сбываются?» Но на всякий случай они вымыли храм и сделали необходимые приготовления. Они зажгли лампы, воскурили благовония и украсили храм цветами.

Наступил вечер, но не было никаких признаков появления бога. Вечер перешел в ночь, но он все еще не появился. В конце концов, священники стали шептать друг другу:

– Мы сглупили… поверили в этот сон! Давайте насладимся едой и пойдем спать.

Они сильно устали после дневной работы, поэтому поели и отправились спать.

В полночь прибыла колесница Бога. В храме послышался стук колес. Один из священников проснулся: ему показалось, что он слышит шум приближающейся колесницы. Он позвал остальных:

– Проснитесь! Слышите? Это звуки подъезжающей к храму божественной колесницы!

– Прекрати болтать. Мы устали. Нет никакой колесницы. Это всего лишь ветер стучится в дверь, – сказали остальные священники и снова уснули.

Колесница остановилась у ворот, и Бог начал подниматься по ступеням. Можно было отчетливо слышать звук его шагов. Он постучал в дверь. Один священник сказал:

– Послушайте, кажется, Он пришел. Кто-то стучится в дверь.

Услышав это, другой священник рассердился:

– Ты что, не понимаешь, что мы устали после целого дня работы? – сказал он. – Хватит болтать. Ты когда-нибудь слышал, чтобы сны сбывались? Никто не стучит; это просто раскаты грома. Успокойся и спи!

Проснувшись утром, священники заметили следы колес вблизи ступеней храма. Они увидели, что кто-то поднимался по ступеням, – это были отпечатки следов Бога. Но, как говорит Тагор, было уже слишком поздно. Возможность была упущена.