Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн

• Название: Врата дзэн
• Автор: Бодхидхарма Хуйхай Бассуй
• Издательство: Ганга
• Жанр: Религия
• Год: 2006
• ISBN: 5-98882-002-6

Собрание трудов трёх просветлённых мастеров дзэн, принадлежащих к разным историческим периодам. Все они указывают на недвойственную Реальность, которую непосредственно «реализовали». Книга будет представлять интерес для серьёзных ищущих

Хуйхай, Мастер чань, с любовью прозванный Великим Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуйнэн, Мацзу и Хуанбо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.

---

Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: «Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?»

М: «Люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики утверждают, что её можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека—Будды считают, что она неразрушима. В моей «правильной» дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой «правильной» дхармы, то не только люди, поглощённые мирскими интересами, и еретики все ещё не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека—Будды) в том же удручающем состоянии».

В: «Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?»[117]

М: «Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда сознание остаётся в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная неиллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если сознание невещественно, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винаи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного сознания. Сознание — чудесная основа Дхарани[118] и великий источник всех явлений; оно называется Кладезем Великой Мудрости или He—Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Сознания».

В: «Что такое иллюзия?»

М: «У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня[119], подобна городу–миражу, куклам–марионеткам, оазису–миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным».

В: «Кто великий иллюзионист?»

М: «Сознание — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — её одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганги, наименований нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощённые мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют своё сознание и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганги, в чистую Дхарму—Дхату».

36

Однажды монах спросил: «Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?»

М: «Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания её смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи–то слова. Вот почему я не разрешаю этого».

В: «Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?»

М: «Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей».

В: «Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?»[120]

М: «Теперь слушайте внимательно. Сутры — это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда [большинство] живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять [подлинный] смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как её можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают [подлинный] смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку».

37

Учитель Дхармы спросил: «Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?»

М: «Даже идеализм далёк от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: «Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями»».

В: «Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?»

М: «Сутра говорит: «Те, кто хочет достичь Чистой Земли, должны очистить своё сознание, и тогда их чистое сознание уже является Чистой Землёй Будды». Если ваше сознание чисто и незапятнанно, вы найдёте Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рождённому принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске буддовости, будет рождён в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращён, будет рождён на земле отбросов. Чистота и развращённость зависят только от сознания, а не от земли».

В: «Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать её».

М: «Те, кто обладает Взглядом Мудрости, могут постигнуть её».

В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в её изучении?»

М: «Тот, кто понимает [сознание] может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».

В: «Что мне делать, чтобы понять его?»

О: «Это достигается настоящей интуицией».

В: «На что она похожа?»

М: «Она не похожа ни на что».

В: «Если так, она должна быть совершенно не–существую- щей».

М: «То, что не существует, не является абсолютным».

В: «Тогда она должна существовать».

М: «Она существует, но она бесформенна».

В: «Если я не понимаю её, что мне делать?»

М: «Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете её понять; никто вам не мешает».

В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»

М: «Её нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, её нельзя схватить на временном уровне».

О: «Такой способ изложения чересчур запутывает».

М: «Прямо сейчас, когда вы употребили слово «запутывает», было по отношению к нему что–то внутреннее или внешнее?»

О: «Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи».

М: «Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною не запутывало»[121].

В: «Что нам делать, чтобы достичь буддовости?»

М: «Это сознание является [по существу] Буддой и может стать Буддой [в действительности]»[122].

В: «Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?»

М: «Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что–то доброе?»

О: «Нет».

М: «Когда люди попадают в ад, Природы Будды также там нет».

В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»

М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадёте, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя по- мирскому, это будет использованием природы [обычных] живущих людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по–разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: «Все добродетельные люди (бхадра) и просветлённые святые (арья) различаются [в соответствии с их] дхармой не–деяния (анашрава, у вэй)»».

38

Однажды монах спросил: «Чем является Будда?»

М: «Не существует Будды отдельно от сознания».

В: «Чем является Дхармакайя?»

М: «Сознание — это Дхармакайя. Так как оно является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: «Говоря о Дхарме, мы рассматриваем сознание чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Сознания»».

В: «Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра[123] находится в маленькой частице пыли?»

М: «Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: «Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три–сахашра–маха–сахашра–лока–дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли». Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: «В мышлении, возбуждённом пылью ума, создаётся столько гатх, сколько песчинок в Ганге». Сегодня люди уже не понимают этого».