Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн

• Название: Врата дзэн
• Автор: Бодхидхарма Хуйхай Бассуй
• Издательство: Ганга
• Жанр: Религия
• Год: 2006
• ISBN: 5-98882-002-6

Собрание трудов трёх просветлённых мастеров дзэн, принадлежащих к разным историческим периодам. Все они указывают на недвойственную Реальность, которую непосредственно «реализовали». Книга будет представлять интерес для серьёзных ищущих

Хуйхай, Мастер чань, с любовью прозванный Великим Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуйнэн, Мацзу и Хуанбо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.

---

О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.

В: Эти четыре Мудрости действительно разные?

О: Сущность у них одна, но называются они по–разному

В: Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить, что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую [вместе с остальными] сущность [тем не менее названная] Великая Отражающая Мудрость?

О: То, что, без сомнения, пусто и покойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникло влечение или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойдённой способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия[42], свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

В: Что касается «Соединения четырёх Мудростей Будды для образования Трикайи», какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?

О: Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только для того, чтобы помочь непросветлённым людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят, Трёх Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе[43], которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).

30

В: Что означает восприятие реальной Буддакайи?[44]

О: Это означает невосприятие больше чего–либо как существующего или несуществующего.

В: Но каково истинное значение этого понятия?

О: Понятие «существование» используется как противоположность понятию «не–существование», тогда как последнее используется в противовес первому. Пока вы не воспринимаете первое понятие как действительное, вы не воспринимаете таким же образом и второе. Точно так же без понятия не–существования какое значение может иметь понятие существования? Эти два понятия обязаны своим появлением взаимной зависимости друг от друга и относятся к сфере рождения и смерти. Только избегая такого двойственного восприятия, мы можем заметить реальную Буддакайю[45].

В: Если даже понятия существования и не–существования не верны, то почему понятие реальной Буддакайи может быть верным?

О: Только потому, что вы спрашиваете об этом! Когда такие вопросы не задают, понятие Буддакайи неверно. Почему? Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их, если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.

31

В: Что значит «никогда не отдаляться от Будды»?[46]

О: Иметь сознание, свободное от понятий, которые приходят и уходят, и покой сознания, ненарушаемый окружающими формами, так что оно остаётся неизменно пустым и невозмутимым, — это и означает «никогда не отдаляться от Будды».

32

В: Что значит запредельное (у вэй, необусловленное, асамскрта)?

О: Это значит мирское (ю вэй, обусловленное, самскрта)[47].

В: Я спросил о запредельном. Почему вы сказали, что это мирское?

О: Выражение «мирское» верно только в противопоставлении «запредельному». Значение последнего происходит от первого. Если вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое не может оставаться. Но, если вы говорите о Реальном [Истинном] Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к запредельному. Да, [Истинное] Запредельное выглядит так! Почему? В Алмазной Сутре говорится: «Если ваши умы хватаются за Дхарму, они все ещё будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь); если ваши умы хватаются за Не—Дхарму, они все ещё будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь). Поэтому мы не должны хвататься и держаться ни понятия Дхармы, ни понятия He—Дхармы». Это значит придерживаться истинной Дхармы. Если вы поймёте это учение, которое является истинным освобождением, то оно действительно достигнет врат не–двойственности.

33

В: Что значит выражение «срединный путь»?

О: Оно означает крайности.

В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

О: Крайности имеют место только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный [путь], о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что срединный [путь] и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам — форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию[48].

34

В: Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?

О: Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в нашем сознании, называется скандхой формы. Так как это делает нас восприимчивыми к восьми ветрам[49], которые способствуют нагромождению неправильных понятий, то пробуждаются ощущения[50], и это называется скандхой ощущения. Вслед за этим заблуждающееся сознание прибегает к восприятию [индивидуальных ощущений], и восприятие пробуждается, и это называется скандхой [личного] восприятия. Это ведёт к накоплению побуждений [основанных на симпатиях и антипатиях], и это называется скандхой побуждения [или волевого акта]. Соответственно, внутри неразделённой сущности ошибка порождает понятие множественности, и формируются бесчисленные привязанности, после чего возникает ложное сознание [или неправильное понимание], и это называется скандхой сознания. Так мы определяем пять скандх.

35

В: В сутре говорится, что есть двадцать пять факторов существования. Что это за факторы?

О: Это понятие относится к нашей необходимости испытать будущие инкарнации, или перерождения, происходящие в шести сферах[51]. Из–за заблуждений, заполняющих наши умы в настоящей жизни, мы, чувствующие существа, становимся тесно связанными со всеми видами кармы и получаем перерождение в точном соответствии с нашим кармическим состоянием. Отсюда понятие реинкарнации. Однако, если во время данного им существования, люди, которые решаются сделать все возможное, чтобы достичь освобождения, и которые таким образом достигают состояния, когда нет необходимости в перерождении, покидают эти три мира навсегда и никогда больше не будут перерождаться. Это означает достижение Дхармакайи в абсолютном смысле Буддакайи.

В: Чем отличаются эти двадцать пять факторов существования друг от друга?

О: Сущность основы у них одна. Однако, когда мы называем их в соответствии с их разнообразными действиями, их оказывается двадцать пять. Под этой цифрой реально стоят десять пороков, десять добродетелей и пять скандх.

В: Что это за десять пороков и десять добродетелей?

О: Десять пороков — это убийство, воровство, распутство, ложь, льстивая речь, клевета, сквернословие, жадность, гнев и ложные взгляды[52]. Десять добродетелей можно просто определить как отсутствие этих десяти пороков[53].

36

В: Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления (нянь), но вы не закончили ваше объяснение[54].

О: Оно означает не останавливать своё сознание ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли чего–то искать; оно означает, что ваше сознание, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остаётся спокойным и невозмутимым. Эта незатронутость любой мыслью называется Истинным мышлением; но вовлекаться в думание, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения. Почему? В сутре говорится: «Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы[55], это можно назвать обучением [их] неправильному способу мышления». Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением. В сутре говорится: «О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы Не—Мышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух явленных знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную». Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигает незатронутости мышлением[56], способны естественно прийти к Восприятию Будды, ибо их сознание больше не запятнано шестью чувствами. Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную ещё как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря незатронутости мышлением. В той же сутре говорится: «Все Будды порождаются этой сутрой».