Тэхэнь Кын Сыним - Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе

• Название: Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе
• Автор: Тэхэнь Кын Сыним
• Издательство: Амрита
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-413-00538-5

Перед вами блестящий сборник, составленный на основе учения дзэн-мастера Тэхэнь. Язык книги обезоруживающе прост. В то же время идеи учителя глубоко проникают в сознание читателя, каждый раз отсылая к истокам, к нашей истинной природе — совершенству всех вещей как они есть.

Дзэн-мастер Тэхэнь, творческий и доступный для каждого учитель, приглашает прикоснуться к источнику неисчерпаемой мудрости, просветлению, которое всегда рядом с вами. Благодаря этой книге вы поймете, что не стоит искать спасительный плот, который доставит вас в мир без страданий. Ведь на самом деле нет той реки, которую нужно на нем переплыть.

---

Сутры — это описание того, как работает этот мир. Тем не менее, после того как появились сутры, некоторые люди потратили всю свою энергию на их изучение и, таким образом, стали уделять меньше внимания реальности. Поэтому традиционно мастера дзэн не позволяли читать сутры своим ученикам в начале их практики. Если вы становитесь слишком захваченными сутрами и не можете без них обойтись, то все, чего вы вообще достигаете, — становитесь книжным червем.

Когда вы ощущаете себя свободным благодаря своему центру ума, своему чуджанджа[41], вы можете читать такие сутры, как Сутра Сердца, Алмазная Сутра, Лотосовая Сутра, Сутра Гирлянды Цветов и т. д. Если вы правильным образом просветлили свой ум и отчетливо видите самого себя, то вы можете обращаться к учениям, оставленным великими учителями прошлого. Вы должны познать свое истинное я, тогда, даже читая сутры, вы сможете понять истинное значение слов. Когда вы читаете сутры, не смотрите только на слова; но даже если вы не читаете сутр, вы всё же должны познать фундаментальную истину, которую они выражают. Вот почему говорится: «Читая сутры, не читайте их, не читая сутры, читайте их».

Те, кто читает сутры, но кому не хватает истинного понимания их значения, подобны пчелам, которые умирают, колотясь о стекло в попытке добраться до цветка, находящегося по ту сторону окна. Даже если вы запомнили всю Алмазную Сутру, но не получили опыт невидимой половины реальности, вы будете видеть только слова и следовать только словам, а не истинному смыслу сказанного Буддой. Буддизм — это делание. Буддизм — это применение и приложение на практике, а все сутры, правила жизни и особые поучения являются лишь пояснениями к деланию.

Все известные в истории Будды использовали сложно понимаемые объяснения и изречения, для того чтобы учить людей. В них был заключен глубокий смысл, так что не относитесь к ним небрежно. Есть люди, которые, имея лишь поверхностное понимание этих учений, с недоумением говорят: «Если всё есть пустота, то существует ли что-то, за что можно зацепиться?» Но не будьте опрометчивы. Только те, кто по-настоящему испытал значение этих выражений, могут свободно говорить о них. Если те, кто не испытал это, просто повторяют эти различные поучения, то их карма от этих действий не исчезнет даже через миллион кальп. Таким образом, вы сами должны искать истину наверху и спасать всех непросветленных существ внизу. Если вы сможете вверить все сознания, живущие внутри вашего тела, основанию и стать с ними одним целым, если вы сможете контролировать и заботиться о них, то вы будете способны помочь жизням, которые находятся вне вашего тела.

Если бы люди правильно понимали истину, то мастерам прошлого не пришлось бы давать так много методов обучения. Если бы каждый человек знал истину, то даже Будде не нужно было бы учить людей. Тем не менее люди не знали истину, поэтому должно было существовать такое множество бесед о дхарме и таких методов, как ритуальное песнопение, чтение сутр и возжигание свечей. Во многих местах все еще следуют этим методам и традициям — это всё равно что использовать карету с лошадьми в век автомобилей. Вы должны узнать основополагающее значение всего этого. Важный пункт заключается в следующем: не отвлекайтесь на методы и традиции, которые были разработаны для прошлых эпох. Каждому нужно изучить то, как стать Буддой напрямую, вместо того чтобы быть ограниченным всеми разновидностями методов.

Будда сказал: «Если ты уже пересек реку, оставь плот». В этом мире есть множество оставленных плотов, т. е. учений тех, кто уже перебрался через реку. Однако эти плоты стоят на другой стороне реки. Даже если вы будете призывать эти плоты или жестикулировать им, чтобы они приплыли на эту сторону, они не приплывут. Поэтому своими собственными усилиями вы должны сделать свой плот и перебраться через реку. Каков он, ваш плот? Ваш собственный плот — это ваш истинный ум, а движение вашего плота и переправа через реку — это вверение всего вашему основанию и продвижение вперед.

5. Повторение имен Будды и пение сутр

Уважительное поклонение начинается лишь тогда, когда вы верите в свою изначальную природу. Только те, кто верит, могут заставить звуки сутр распространиться по всему Царству Будды. Если вы будете читать сутры с таким умственным настроем, вас услышат Будды и бодхисаттвы и звук распространится повсюду. Поскольку всё недвойственно, то истинные добродетель и заслуга находятся внутри ума человека, читающего сутры, произносящего мантры и все видящего нераздельным. Тем не менее, когда я смотрю, как практикуют некоторые люди, то вижу, что мантры — просто мантры, а произнесение — просто произнесение. Не зная глубокого значения мантр, они их произносят лишь ртом. Таким образом, их искренность никогда не достигает сети дхармы в невидимой сфере, и лишь они одни слышат себя. Когда мы произносим Сутру Сердца или Сутру Тысячи Рук, мы произносим видимые и материальные законы, а также невидимые и нематериальные законы, в любой момент действенные и живые. Поэтому, следуя этим принципам в нашей повседневной жизни, мы учимся тому, как идти и приходить, не идя и не приходя.

Некоторые люди думают, что они должны произносить имя Будды непременно каждый день. Однако для тех, в ком не возникает мысли о «я», произнесением имени Будды может стать единственная мысль, и она же может стать применением и колесом дхармы. Как можно игнорировать этот принцип и настаивать на том, что правильное произнесение — это произнесение лишь ртом?

6. Истинное подношение и даяние

Когда ваш ум объединен со всем сущим таким образом, что вы думаете обо всем как о своем теле, а о всеобщей боли как о собственной боли, разве может ваша жизнь быть ценнее жизни других? Это — ум бодхисаттвы и истинное даяние.

Когда вы что-то дарите, вы должны это делать без делания. Когда вы даете, вверьте это вашему основанию и с абсолютной искренностью отпустите это. Дарение подобно тому, как если бы вы брали деньги и покупали в магазине вещь. Таким образом, если вы совершаете даяние, вы даете не другим, а наоборот — вы получаете это сами.

Даяние — это сострадание, но и отсутствие даяния также может быть состраданием, просто удостоверьтесь в том, что оно приносит пользу другим.

7. Распространение

Привести других к буддийской дхарме может лишь тот, кто глубоко верит в то, что он наследник Будды и кто естественно преисполнен радости в дхарме. Даже если такая личность не раскрывает рта и не аргументирует при помощи логики, она всегда является истинным распространителем буддийской дхармы.

8. Зажжение светильников в зале дхармы[42]

Если вы зажигаете свет с абсолютно искренним сердцем, этот свет горит всегда, соединяясь в одно со всей Вселенной. Поэтому не говорите, что вы должны зажечь перед Буддой один маленький светильник и оставить его зажженным на сто дней, — это не зажжение светильника. Если в повседневной жизни вы зажигаете свет своего ума, светильник всегда будет оставаться зажженным. Таким образом, светильником является человеческий ум. Если ваш ум ярок, вы всегда будете сиять. Однако простое зажжение обычного светильника не сделает вас сияющим.

Лучше один раз зажечь свечу ума, нежели зажигать тысячу свечей в зале дхармы. Когда вы зажигаете свет ума, целая Вселенная узнает об этом. Но если вы зажигаете свечу только как свечу, об этом узнают лишь предметы, расположенные рядом со свечой.

9. Направление усопшего в более высокую сферу (чёндо)[43] и служба поминовения (чеса)

Если вы проводите поминальную службу в память о своих предках без знания принципа недвойственности, то вы представляете их такими, какими они были при жизни; вы не можете видеть их истинную природу. Но если вы настоящий практикующий, вы должны быть им благодарны, а также осознавать, что ваши предки, посредством вашего основания, всегда одно целое с вами.

Поэтому, если в глубине себя вы знаете, что вы и ваши предки, вы и Будда — одно целое, то когда вы проводите поминальную службу, всякое подношение уже находится внутри вашего сердца. Этого достаточно. Свечи, благовония и чистая вода — всё это находится в сердце. Однако если вы не знаете принципа недвойственности. и можете лишь накрыть стол, предложив своим предкам всевозможные блюда, это не то, что даст им благо. Их это низведет на низшую ступень, а вы будете выглядеть глупо.

Существует три уровня в Чёндо Чеса. На первом уровне вы не знаете принципа ума и просто декламируете и совершаете церемонию в соответствии с предписаниями. На следующем уровне вы знаете принцип ума, вверяете всё и пробуждаете ум для умершего человека так, чтобы его ум пробуждался в соответствии с вашей собственной способностью пробуждать свой ум. Третий уровень заключается в том, что когда вы знаете, что умы Будд и умы всех предков — не два, тогда во всем есть завершенность, все вещи исходят и возвращаются в одно место, ваше основание. В этом случае все ваши предки приводятся в высшую сферу, независимо от того, проводите ли вы церемонию или нет.