Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет

• Название: Вечный поиск. Нежный свет
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: «Нирвана»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004
• ISBN: 5-94726-038-7

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.

Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.

---

Обычно вы не чувствуете, что мысли докучают вам, когда они увлекают вас своей гонкой. Но если вы ощутите паузу между мыслями и изучите свой ум, то поймете, насколько лихорадочна его деятельность, и это осознание нарушит ваш покой. Такая пауза важна для того, чтобы остановить чрезмерную работу ума. Вам нужно останавливать и созерцать свои мысли. Если ваши мысли движутся быстро, тогда вы не можете познать свой ум.

Итак, я повторюсь: твое переживание - добрый знак. Не беспокойся. Напротив, возрадуйся. Но потом сделай следующий шаг. Наблюдай свой мысленный процесс абсолютно отчужденно. Просто созерцай мысли. Просто наблюдай за ними и больше ничего не делай. Когда мысли нахлынут в твой ум и станут докучать тебе, спроси их: «Мысли, кому вы принадлежите? Разве вы принадлежите мне?» И вы не получите ответ на свой вопрос! Дело в том, что мысли не принадлежат вам! Вы поймете это сами на собственном опыте.

Мысли это ваши гости. Они сделали ваш ум своим постоялым двором. Не стоит считать мысли своими. Иногда вы ошибочно стараетесь избавиться от мыслей. Если вы отождествляете себя с ними, то не даете им покинуть вас. И мысли, которые представляют собой временных гостей, становятся постоянными жильцами. Воспринимая мысли отчужденно, вы обрываете связь с ними. Когда в вас рождается мысль или желание, наблюдайте за ее рождением. Смотрите, как мысль нарастает в поле зрения ума, а потом отметьте ее закат и окончательный уход. Повторите этот опыт со следующей мыслью, которая возникнет в вашем уме. Наблюдайте за ее рождением, ростом, закатом и смертью. Таким образом, тихо и отчужденно, то есть как свидетель, вы созерцаете непрерывный поток мыслей. Не давайте своим мыслям ни положительные, ни отрицательные оценки. Не создавайте о них мнения, благоприятные или неблагоприятные. Просто наблюдайте. Из-за безмолвного и безразличного наблюдения поток мыслей стихает, и в конечном итоге вы достигаете состояния блаженства без всяких мыслей. В этом состоянии самадхи исчезают все мысли, и вместе с тем развивается парадоксальная способность чистого мышления. Эту способность я называю праджня. Очень важно отстраняться от всех мыслей и развивать мудрость.

Вопрос 13: Может быть, ты посоветуешь мне что-нибудь еще?

Да, я дам тебе еще два совета. Они весьма важны для тех, кто ищет истину или хочет достичь самореализации. Во-первых, начни движение, а во-вторых, не останавливайся.

Вопрос 14: Как живет человек, у которого нет никаких желаний?

Внешне он никак не меняется. Но по сути он переживает коренные перемены. В каком-то смысле все остается таким же, как и прежде, но в действительности ничто не остается прежним. Все меняется.

Этот же вопрос задал святому человек вроде тебя. Тогда святой попросил его принести ему квадратный кусок материи и спичечный коробок. Потом он расстелил материю на земле и закрепил его четыре конца. Затем святой поджег материю, и она обратилась в пепел. Но на земле остались его контуры, и они были хорошо различимы. Теперь можно было сказать, что материя одновременно существует и не существует. Такая жизнь у дживан-мукты. В огне знания все уничтожается, и остается лишь пепельный контур.

Вопрос 15: Неужели нет легкого и удобного способа достижения истины?

Закон жизни заключается в том, что мы должны за все платить. Нам ничто не достается бесплатно. И чем ценнее вещь, тем больше мы должны заплатить за нее. Ценой познания истины будет наша самость. Да, не меньше, чем самость. Если ты потеряешь себя, то обретешь истину. Другими словами, ты найдешь себя тогда, когда потеряешь себя. Если же ты не потеряешь себя, то никогда не обретешь ни истину, ни себя. Вам моя позиция может показаться излишне сложной, но после глубокого созерцания вы придете к такому же выводу. Неужели вы иногда не ощущали, что вы не тот, за кого себя принимаете?

Нет, если бы «я», к которому мы так часто обращаемся в нашей обыденной жизни, действительно представляло нас, тогда не стоило бы и искать истину. «Я» не настоящее, лишь поэтому мы жаждем истины. Внутри мы на сознательном или бессознательном уровне смутно догадываемся о том, что наше «я» не настоящее. Это так называемое «я» должно исчезнуть прежде, чем мы откроем истину, скрытую за ним. Вовне существует «я», эго, ненастоящая самость, а внутри - подлинная самость. А подлинная самость, пребывающая в нашем сокровенном существе, и есть истина, поскольку самость, оставшаяся в глубине, универсальна. Тот, кто способен погрузиться в себя, достигнет глубины и в других людях. Истина (назовите ее Богом или как-то еще) обитает в центре внутреннего мира. Нужно оставить поверхность, если мы хотим отправиться к центру круга. То же самое верно для истины. И нет другого способа достичь цели. Самое суровое испытание заключается в утрате самого себя, «я», эго. Но мы получаем в тысячу крат больше, чем теряем из-за исчезновения «я». Дело в том, что мы обретаем вечный покой, блаженство и сознательность. Возвращаясь к твоему вопросу, я скажу, что не знаю, показал ли тебе легкий и удобный способ постижения истины. Но способ все же есть, легкий или трудный. Познай это на собственном опыте.

Вопрос 16: Ошо, что ты думаешь о смерти и процессе умирания?

Нет более очевидного явления, нежели смерть. Там, где есть жизнь, там же непременно будет и смерть. Тот, кому невыносима эта жизненная действительность, впустую тратит жизнь, тогда как тот, кто принимает эту истину, обретает нечто бессмертное.

Я не впадаю в угнетенное состояние духа при виде чьей-то смерти, потому что в подавленном настроении нет никакой нужды. Однако я обязательно печалюсь, когда вижу, как кто-то транжирит свою жизнь. Нам следует печалиться не о покойнике, а о растранжиренной жизни человека.

Вы знаете, что царя Джанака называли «видех», то есть человеком без тела или вне пределов тела. Однажды некий придворный чиновник спросил его: «Ваше величество! Неужели нам нужно считать вас человеком без тела, если на самом деле у вас все-таки есть тело?»

Царь улыбнулся, но ничего не ответил. Однако спустя несколько дней царь Джанак пригласил этого чиновника отобедать. Такое приглашение от самого царя было невероятно почетно. Разумеется, чиновник сильно обрадовался. Но на следующий день его радость полностью испарилась, когда он шел к дворцу. Дело в том, что он услышал на рынке, как глашатай объявлял народу о том, что тем же вечером приглашенному во дворец чиновнику отрубят голову за предательство. Беда! Чиновник остолбенел. Днем он пообедает у царя, а вечером ему отрубят голову!

Тем не менее, несмотря на свое замешательство и растерянность, чиновник как-то добрел до дворца. А царь приказал приготовить блюда без соли! Он сел за стол с чиновником и очень любезно разговаривал с ним. Чиновник с трудом проглотил еду и вышел из-за стола. Он был рассеян, потому что с каждой прошедшей минутой отмечал, что приближается к смерти!

После обеда царь спросил чиновника: «Может быть, тебе не понравилась предложенная еда?»

Чиновник живо огляделся, словно внезапно проснулся, и сказал: «Ваше величество! Простите меня. Вы дали прекрасный обед, но я совсем не помню вкус разных блюд. Мысль о предстоящей мне этим вечером казни не давала мне возможность думать о еде. Простите мне, пожалуйста, мою рассеянность».

Царь Джанак засмеялся, услышав ответ чиновника, и заключил: «Так я ответил на твой вопрос, который ты задал мне несколько дней назад. Не беспокойся, никакой казни не будет. Я нарочно отдал приказ объявить о твоей казни, чтобы ты ощутил дыхание смерти. Тот, кто чувствует приближение смерти, не думает о теле, даже если оно есть у него. Тот, кто благодаря религиозному служению перестает осознавать свое тело, не думает и о смерти. В таком состоянии сознания человек достигает бессмертия.

Вопрос 17: Ошо, объясни, пожалуйста, механизм мышления.

Прежде всего, я скажу тебе, что основная часть людей не знают, как протекает мышление. Возможно, самая сложная наука это как раз наука о мышлении. И нам следует изучить эту науку. Для начала уясни себе различие между накоплением мыслей и развитием способности мышления. Дело в том, что накопление мыслей и способность мыслить это одно и то же. Мы не получаем истинную пользу от накопления чего-либо. Стяжательством можно лишь скрыть свои недостатки и, таким образом, обмануть себя. Самообман это одновременно и самоуничтожение. Самообман универсален. Из-за него в мире несмотря на обилие идей отмечается ослабление способности мыслить. Мы редко встречаем независимого мыслителя.

Вопрос 18: А как же университеты? Разве они не учат нас мыслить?

Нет! Они учат нас только механически запоминать то, что уже обдумали другие люди. Университеты не учат нас мыслить самостоятельно. Они учат нас зубрить некую информацию.