Бхагаван Раджниш - Сияние луны

• Название: Сияние луны
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2006
• ISBN: 5-94726-044-6

Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает благословенный мастер.

Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года.

“Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство”.

---

Ом, пусть Бог Солнца даст нам свои благословения.

Пусть Варуна, Бог воды, даст нам свои благословения.

Пусть Арьяма, Индра, Брихаспати и Вишну дадут нам свои благословения.

Мои поклоны Браману, абсолютной реачъности. О Вайу, Бог воздуха, специальные поклоны тебе. Потому что ты проявление самого Брамана. Я буду звать только тебя проявлением Брамана. Я также буду называть тебя истиной, называть тебя Рит, законом.

Защити меня, защити говорящего. Защити меня защити говорящего. Ом, шанти, шанти, шанти.

Упанишады начинаются с этой молитвы. Путешествие религии началось с молитвы. Так и должно быть. Молитва означает надежду и доверие. Молитва означает чувство бытия единства с вселенной. Молитва означает: “Как я смогу справиться сам?”

Если бы вы могли сделать это одни, это бы случилось давно. Но сами вы не можете обрести даже обычное. Вы хотели деньги, но вы не могли получить даже этого. Вы хотели положения, но вы не смогли добиться этого. У вас были всевозможные желания, большие и маленькие, но ни одно желание не исполнилось. Вы одни не смогли даже добиться успеха во внешнем мире - смогли бы вы пройти это великое путешествие к истине в одиночестве? Каждый проигрывает в этом мире.

Даже те, кто кажутся победителями, проигрывают. Они только кажутся победителями, а сами по себе они полностью проигрывают. Вы также кажетесь себе проигравшими, но другим вы кажетесь победителями. За вами стоят люди, которым кажется, что вы достигли, что вы выиграли битву в миру. Но если мы посмотрим внутрь человека, мы увидим, что проиграли все.

Этот мир - длинная история поражений. Здесь победить просто невозможно. Здесь победить просто нельзя, победа не присуща природе этого мира. Поражение - вот удел каждого здесь. Поражение присуще не только какому-то отдельному человеку, но удел каждого в этом мире. Вам придется признать поражение здесь. Никто никогда здесь не выигрывает.

Мы не можем выиграть в этом мире, в котором единственной заботой могут служить лишь малые вещи. Шанкара называет этот сон майей, иллюзией. И когда мы потерпели поражение в этой иллюзии, в этом подобном сну событии, как мы можем надеяться выиграть в мире истины?

Молитвы означают осознание человека, который потерпел поражение здесь. После того как он терпел поражение жизнь за жизнью в мирском, какие претензии он может предъявлять в вопросах священных и абсолютных?

И отсюда возникает молитва. Поэтому видящий призывает всю вселенную, чтобы она помогала ему. Он призывает Солнце, призывает Варуну. Все эти имена символизируют силы вселенной. Сначала призывается Солнце, потому что Солнце - это наша жизнь. Без него нас бы не было. Внутри нас живет, горит именно Солнце. Если Солнца не станет, нас также не станет. Солнце - это наша жизнь. И поэтому оно призывается.

Видящие говорят: “Поклоны Вайю, Богу воздуха”. В этой молитве особое внимание уделяется Вайю, потому что он есть проявление Брамана. И это немного странно. Подумайте немного. Это очень интересно, потому что Вайю совершенно не проявлен. Все другое проявлено. Если бы видящий сказал Солнцу: “Ты - проявление Брамана, живое, горячее, обжигающее, излучающее”, - это было бы можно понять. Но видящий не называет Солнце проявлением Брамана. Он говорит, обращаясь к Вайю, которого мы вообще не можем видеть; он действительно не проявлен.

В чем же проявляется Вайю? Мы только интересуемся тем, что есть, мы только чувствуем то, что есть, но мы не можем увидеть это. Откуда нам взять глаза для этого? Проявление означает то, что может быть увидено глазами. Теперь Вайю недоступен нашим глазам. Скалы, горы видимы, но не Вайю.

Но видящий говорит: “О Вайю, поклоны тебе, потому что ты есть проявление Брамана”. Он говорит так из-за того, что Вайю, воздух, невидим, но он все равно существует. Его не видят наши глаза - и в гаком же положении находится высшая истина. Она невидима, но она соприкасается с нами в каждое мгновение.

Вайю невидим, потому что у нас нет глаз, чтобы видеть. Вайю просто есть. Без Вайю мы не могли бы существовать. Вайю - это наше дыхание, оно защищает нас, и вся наша жизнь зависит от вдохов и выдохов. Это нечто, что так близко к нам, это наше дыхание, и мы не можем видеть этого, потому что наши глаза очень грубые. Мы видим только грубое. Мы не способны увидеть тонкое.

Вайю, воздух, очень тонкий. Он присутствует перед нами. Он внутри нас и снаружи. Он присутствует в каждой клетке нашего тела, но он невидим. Вот почему видящий говорит: “Ты есть проявление Брамана, ты подобен Браману”.

Браман присутствует здесь, но он невидим. Он присутствует в каждой нашей клетке; на самом деле, он в каждой клетке, но, тем не менее, он невидим для нас. Вот почему видящий поклоняется Вайю: потому что мы знаем Вайю, но не знаем Брамана. Прослеживается нить отношений: Браман подобен Вайю, воздуху.

Видящий говорит: “Я буду звать только тебя проявлением Брамана. Я также буду называть тебя истиной, называть тебя Рит, законом, потому что ты в точности подобен тому, что существует и нам неизвестно; тому, кто есть мы сами, но кого мы все же не знаем; тому, кто существует здесь и сейчас целую вечность - и нам неизвестен”. Но этот поиск может закончиться удачей, если все Боги будут защищать нас.

Что понимается под Богами? - это жизненные силы в вечности. Жизнь представляет собой обширную и бесконечную цепь сил. Ваше существование также представляет собой обширную сеть этих бесконечных сил. Внутри вас встречаются Солнце, Варуна, Индра, Вайю, Агни, огонь, Притхви, земля, Акаша, пространство - все они встречаются. Если мы можем познать одну индивидуальность в этой вселенной, мы познали все существование, все существование в виде семени. Все содержится в индивидуальности, все объединяется в ней, и в этой встрече существует индивидуальность.

Поэтому молитва направлена на то, чтобы помочь понять все это. Но может ли помочь Солнце? Этот вопрос возникает. Даже если помолиться, поможет ли Солнце, или Вайю, или Земля? Но вопрос не в том, поможет ли нам Земля или Солнце, - это прекрасная помощь! Поймите это правильно.

Никакое Солнце, в действительности, не поможет вам, но вы молитесь - и это будет влиять на вас, но не на Солнце, потому что ум, полный молитвы, становится смиренным, становится беспомощным. Он принимает тот факт, что в одиночестве он ничего не может сделать. Он готов раствориться и оставить эго и ощущение того, что может справиться сам. Все эти вещи приносят результаты. Молитва оказывает на вас свое воздействие. Молитва не меняет само Солнце, но меняет вас. И в миг перемены вы входите в другой мир.

Обычно, когда вы молитесь, вам хочется, чтобы кто-то сделал для вас что-нибудь, и для этого вы молитесь. Но молитва - это только средство. Вы соединяете ваши руки в молитве и воздеваете их к небу, но последствия происходят внутри вас - в том, кто сложил в молитве руки.

Есть трудности в понимании этого. Если вы будете молиться в присутствии ученого со словами: “О Солнце, помоги мне!”, ученый скажет вам: “Какая чепуха! Как Солнце может помочь вам? Когда Солнце могло помочь хотя бы кому-то?” Или вы можете начать молиться: “О Индра, пришли дождь!” Ученый может сказать вам: “Ты что, сошел с ума? Может ли пойти дождь из-за того, что ты молишься?” Ученый прав.

Ни Солнце, ни облака, ни ветры не будут слушать вас. Никто не будет слушать вас. Но факт в том, что ваша молитва преобразит вас. В зависимости от того, как глубоко вы будете молиться, в вас произойдут внутренние изменения. Если будет взывать все ваше бытие, вы станете совершенно другим человеком.

Вот для чего нужна молитва.

Достаточно на сегодня.

Глава 2 Мы - в Нем

14 октября 1972 года

Сутра:

В пещере сердца, которая расположена внутри тела, живет вечно Нерожденный.

Земля - Его тело, Он живет в земле, но земля не знает Его.

Вода - Его тело, Он живет в воде, но вода не знает Его.

Воздух - Его тело, Он живет в воздухе, но воздух не знает Его.

Небо - Его тело, Он живет в небе, но небо не знает Его.

Ум - Его тело, Он живет в уме, но ум не знает Его.

Интеллект - Его тело, Он живет в интеллекте, но интеллект не знает Его.

Эго - Его тело, Он живет в эго, но эго не знает Его.

Разум - Его тело, Он живет в разуме, но разум не знает Его.

Непроявленное - Его тело, Он живет в непроявленном, но непроявленное не знает Его.

Нерушимое - Его тело, Он живет в нерушимом, но нерушимое не знает Его. Смерть - Его тело, Он живет в смерти, но смерть не знает Его.

Это внутренняя суть всех элементов, все Его грехи разрушены, и это - божественный Бог Нараяна, который поддерживает все живые существа.