Бхагаван Раджниш - Сияние луны

• Название: Сияние луны
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2006
• ISBN: 5-94726-044-6

Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает благословенный мастер.

Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года.

“Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство”.

---

Мидас был в таком состоянии: все, к чему он прикасался, превращалось в золото. Только представьте себе, в каком состоянии мы бы находились, если бы с нами случилось то же самое: если бы все, к чему мы прикасались, превращалось в глину? Жена кажется такой прекрасной и золотой только тогда, когда она находится на определенном расстоянии от нас. В тот день, когда вы сочетаетесь браком, она начинает превращаться в пыль. Через четыре, пять лет она становится настолько же ценной, как прах. Все превращается в прах.

В тот день, когда вы осознаете, что все бегство тщетно, вы подойдете к той точке остановки, в которой встретите Бога. В тот день, в который вы узнаете, что ничего не получили от бегства, вы никуда больше не станете бежать. Из-за того, что вы не будете больше бежать, вы начнете видеть то, что не могли раньше видеть из-за того, что постоянно бежали куда-то.

Когда ум был занят бегством, вы видели то, что далеко. Но когда бегство стало бесполезным, ваши глаза обратились на близлежащие ландшафты. А когда ваше бегство полностью прекратилось, ваши глаза начали видеть обратное. До сих пор они видели только внешнее, а теперь они начали видеть внутреннее. Зеркало обращается вспять. И тогда вы больше не найдете ничего достойного в миру - достойного того, чтобы получить это, достойного того, что стоило бы искать в это мире. Теперь у вас больше не будет желаний в этом мире. Вот почему Будда, Махавира и Упанишады так много говорили и обращали ваше внимание на то, что отсутствие желаний - это дверь.

Желания - это дверь к далеким берегам, отсутствие желаний - это дверь к близкому.

Теперь попытаемся понять эту сутру:

В пещере сердца, которая расположена внутри тела, живет вечно Нерожденный.

Вечно Нерожденный, он пребывает там вечно. Вечное и Нерожденное спрятано внутри тела, но тело не знает об этом. Тело - это часть земли, Оно спрятано в земле, но земля не знает об этом. В этой сутре повторяется одно и то же, но с разных точек зрения.

Нерожденное и вечное спрятано в огне, но огонь не знает об этом. Оно спрятано повсюду, но то, за чем Оно спрятано, не знает этого, потому что то, за чем Оно спрятано, бежит во внешнем мире. Вы когда-нибудь осознавали это? Если вы можете испытать внутреннее бегство вашего тела, вы достигнете самадхи. Но вы испытали только внешнее бегство вашего тела: видно прекрасное тело, и трепет пробегает по вашему телу. Каждая клетка вашего тела начинает гнаться за этим. Вы видите прекрасный цветок, и ваши глаза начинают свой бег. Вы слышите сладкую мелодию, и ваши уши начинают бег.

Тело всегда бежит во вне. Вы когда-нибудь испытали внутреннее бегство тела? Нет, вы не испытали. Как тогда ваше бедное тело может узнать о том, что спрятано внутри? Куда тело никогда не может добраться? И поэтому тело все время остается посторонним к тому, кто спрятан внутри него. Все бегство принадлежит внешнему миру, и вы не знаете о том, что происходит внутри. Вы в невежестве относительно внутреннего. Эта сутра - повторение того же, но через другие двери.

Воздух не знает о том, что спрятано внутри тела. Ум не знает о том, что спрятано внутри ума. Эго не знает того, кому принадлежит это тело, разум, нетленное, непроявленное - все они не знают того, кому принадлежит это тело и кто спрятан внутри него. Даже смерть не знает того, кто проходит через процесс смерти и покидает тело. Эти слова немного странные: смерть не знакома с тем, кто умирает. Когда вы умираете, вы не умираете.

Когда происходит смерть, что, в действительности, происходит? Никто не умирает, потому что тело и так всегда было мертво, и вопроса о его смерти не возникает. Тот, кто спрятан внутри тела, вечно бессмертен, и вопроса о том, что Он умрет, не возникает. Нарушаются только отношения. Но сама смерть, даже после того, как она приблизилась, остается невежественной относительно бессмертного.

Сколько раз мы умирали, и, тем не менее, до сих пор мы так и не узнали того, кто бессмертен внутри нас. Эта ситуация показывает нам то, что даже приблизившись, мы не способны заглянуть внутрь, наше видение продолжает сосредотачиваться на внешнем. Посмотрите на человека, который лежит при смерти. Он все еще смотрит во вне. Даже теперь у него не возникает никакого желания смотреть внутрь. Смерть тянет его, вытягивает его из тела, но он все равно цепляется к телу, цепляется с силой, большей, чем раньше.

Вот почему старые люди становятся такими отвратительными, а молодые - такие прекрасные. Если мы посмотрим на этот процесс глубоко, причина для этого - не только тело. Молодые не цепляются за тело, они все еще осознают его. А старики начинают цепляться за тело, из-за этого рождается все отвратительное. Старики начинают бояться смерти: вот идет смерть, идет смерть, смерть близка. Но чем больше старик боится смерти, тем сильнее он цепляется за жизнь. А чем больше человек цепляется за жизнь, тем более отвратительным он становится.

Насколько прекрасными выглядят дети. Они вообще не цепляются. Они просто не понимают, что такое смерть. Посмотрите на птиц и животных: какими бы старыми они ни были, они выглядят одинаково. Я говорю о тех животных и тех птицах, которые еще не испорчены обществом человека. Человек все портит. И поэтому кажется очень странным, что в джунглях птицы и животные не кажутся очень старыми. Это своего рода старость, которая охватывает человека, но она не касается птиц и животных. Они остаются как дети малые. В каком-то глубоком смысле они не осознают того, что смерть идет, и поэтому им не приходится цепляться за тело.

Свежесть, которая присутствует в детях, проистекает из того, что жизнь естественная, и не нужно бояться смерти. Это становится трудным в старости, смерть приближается. Жизнь в старости требует усилий, старики живут с усилием. Каждый дюйм путешествия старики сознают смерть. Это вызывает неопределенность, внутри старика растет напряжение, растет беспокойство, его охватывает страдание, и это делает его ум отвратительным.

Смерть сама по себе не знает о бессмертном, которое прячется в теле. Единственная причина этого заключается в том, что заглядывание внутрь происходит только тогда, когда глядеть во вне становится бесполезным и бессмысленным. Поймите это как следует. Много раз это оказывается бесполезным, но это не становится таковым в действительности. Не стоит думать, что бесполезное не спускается к вам - оно спускается, снисходит к вам. Вы хотели купить машину - и вы купили ее. Когда вы ее еще не купили, вы мечтали об этом всю ночь. Еще днем раньше, перед тем как вам ее доставили, вы даже не могли хорошо спать всю ночь.

Кто-то написал своему другу о своих друзьях, которые купили очень красивую машину Феррари. Это была дорогая машина. В самый первый день, когда он вел ее, он немного поцарапал ее.

Этот друг не был ребенком, ему было пятьдесят лет, и он не был безграмотным, он был профессором в университете, профессором философии. Но в тот день он рыдал, он положил голову матери на плечо и разрыдался просто из-за того, что поцарапал свой Феррари. Это была очень дорогая машина. Сколько он мечтал о ней! И эта царапина на машине, должно быть, вошла в него так глубоко, проникла в его душу, и поэтому он так рыдал.

Все вы рыдаете. Этот человек, должно быть, был честным. На открытой дороге он уронил голову на плечо матери и разрыдался, - но как долго это может продолжаться? Через несколько дней Феррари состарился. Через несколько месяцев этот человек будет сидеть в машине и даже не будет чувствовать, в какой машине он сидит. Его будет утомлять эта машина. Он будет мечтать о какой-то другой машине. Теперь он может подумать о том, чтобы стать владельцем Роллс-Ройса или какой-то другой машины.

Ум утомится одной женщиной и захочет другую, или одним мужчиной и захочет другого, но он не утомится от мужчин и женщин как таковых.

Мы все утомляемся, но наша скука остается привязанной к определенным вещам. Но сама реальность этой скуки не становится частью вашего существования. Когда мы устали от чего-то одного, мы просто выбираем другое, подобное ему, и этот процесс продолжается вечно. Это единственное отличие между вами и Буддой.

Вас утомила одна женщина, но вы заинтересовались другой. Если вас утомила ваша жена, вы интересуетесь чьей-то чужой женой. Все, что рядом, и все, что доступно, становится бесполезным, но все, что находится от вас на расстоянии, поддерживает ваш интерес. То, что находится от вас на расстоянии, также станет бесполезным завтра, когда приближается к вам. Но не может случиться так, что все вещи сразу приблизятся к вам. Некоторые вещи продолжают оставаться на расстоянии, но заинтересованность сохраняется, желание продолжает расти.

Вас утомила одна женщина, а Будду утомили все они сразу. Он жил во дворце и оставил его, и когда он оставил один дворец, он оставил все дворцы. Для Будды одного раза оказалось достаточно. Это научный подход. Если вы познали одну каплю воды, вы познали все море. И только сумасшедший ученый будет продолжать испытывать все океаны, утверждая при этом: “После того как я завершу одну проверку, когда я проверю все капли одного океана, я смогу точно утверждать, что вода состоит из кислорода и водорода”.