Бхагаван Раджниш - Сияние луны

• Название: Сияние луны
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2006
• ISBN: 5-94726-044-6

Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает благословенный мастер.

Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года.

“Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство”.

---

Сутра говорит:

Тело, чувства и все подобное - это не душа, а чувство собственности над всем этим, адхьяса, есть иллюзия.

Поэтому разумный человек должен оставить эту иллюзию благодаря погруженности в Браман, абсолютную реальность.

Разумный человек должен оставить эту иллюзию благодаря погруженности в Браман, абсолютную реальность. Мы все время погружаемся в другие вещи, но только не в себя. Мы бегаем за всякой всячиной, но не обращаемся в свой центр. Мы все время обращаем наше внимание на все остальное, избегаем того, кто внутри.

Погруженность в Браман означает то, что ваших желаний больше нет, и вы пришли к себе. Вы пришли в то место, в котором нет ума, нет чувств, нет тела, но есть только чистое сознание. Вы укоренены там, и все ваши иллюзии разбиты, нет мира, есть только Браман, абсолютная реальность.

Когда я говорю на хинди, многие люди не понимают хинди, но они могут этим пользоваться. Те, кто не понимает хинди, должны просто закрыть глаза и слушать звуки. Они должны сидеть в тишине, как будто бы они находятся в медитации. И часто происходит так, что даже если вы не понимаете на уровне слов, вы понимаете просто благодаря тому, что слушаете звуки. ,

Когда я говорю на английском, друзья, которые не понимают английского, не должны думать, что им бесполезно слушать лекцию. Они должны просто закрыть глаза и медитировать на звуки моих слов, не пытаясь понять язык. Не нужно пытаться понять язык, который вы не знаете. Сидите тихо, станьте как невежественные люди и медитируйте на воздействие звука. Просто слушайте. И это слушание превратится в медитацию, оно принесет вам благо.

Истинный вопрос не в понимании, но в том, чтобы стать молчаливым. Вопрос не в том, чтобы слушать, но в том, чтобы стать молчаливым. Часто происходит так, что все, что вы поняли, становится препятствием; хорошо слушать что-то, чего вы вообще не понимаете, и тогда мышление не может вмешаться. Когда вы чего-то не понимаете, мысли неподвижны, мысли просто останавливаются.

Поэтому иногда слушайте ветер, который пролетает через деревья, пение птиц, звуки бегущей воды, и это лучше, чем слушать видящих и мудрецов. Там текут истинные

Упанишады, но вы не поймете их. Если же вы поймете, вы можете слушать, - ваш интеллект вскоре успокоится, потому что он просто не нужен. И когда ваш интеллект успокоится, вы попадете в то место, которое ищете.

Достаточно на сегодня.

Глава 3 Свидетель и иллюзии

14 октября 1972 года

Сутра:

Познание себя в качестве сакши пратъягатмы, внутреннего свидетеля, когда душа становится свидетелем своего интеллекта и всех его проявлений, и восприятие себя в качестве “Я есть То ” - вот что необходимо. Нужно перестать считать остальное своим.

Следует начать с того, чтобы перестать отождествлять себя с обществом, а потом перестать отождествлять себя также с телом. Нужно прекратить следовать писаниям, а потом оставить также иллюзию души.

Следует укорениться в своей душе, и посредством техник, слушания и восприятия самого себя йогин познает себя как Душу всего сущего, и его ум уничтожается.

Не давайте себе возможности спать. Разговоры в обществе, звуки, прикосновение, форма, вкус, запах - все объекты чувств ведут к забвению своей души; созерцайте душу внутри себя.

Как вы можете постигнуть высшую истину, как вы можете узнать эту высшую тайну, которая так близка - и вместе с тем остается непознанной? Она все время с нами, и, тем не менее, она потеряна. Сколько человек могут достигнуть ее? И как человек когда-либо достигал ее? В этой сутре дается объяснение этой науки и процесса продвижения на этом пути.

Сначала нам нужно понять несколько вещей относительно иллюзии. Иллюзия значит видеть то, чего нет. Истина значит видеть то, что есть. Все, что мы видим, есть иллюзия, потому что мы вовлекаемся в наше видение, и наш опыт не остается объективным, он становится субъективным. И все, что есть, приходит к нам не так, как есть. Наш ум искажает это, приукрашивает, меняет, делает больше или меньше, меняет в многие, многие формы.

Самые большие перемены, самые большие иллюзии заключаются в том, что мы пытаемся связать себя со всем, со всем тем, с чем, на самом деле, мы никак не связаны. И как только мы связываемся с ними, реальность теряется, и проекции начинают казаться истинными. Например, мы называем разные вещи своими: мой дом - дом, который был тогда, когда нас не было, и который будет тогда, когда нас не будет. Нечто, что было до нас и будет после нас, что не исчезает с нашей смертью и сохраняется, - как же это может принадлежать нам? Если я умру в это самое мгновение, мой дом не сломается и не исчезнет; на самом деле, он даже не будет знать о том, что я умер. Но, в таком случае, какая может быть связь между мной и моим домом? Какая связь? Завтра кто-то другой будет жить в том же доме и называть его своим. Вчера там жил кто-то другой и называл его своим. Но кто знает, сколько умерших людей считали этот дом своим? И их “я” никогда не было привязано к этому дому, и дом не принадлежал никому конкретно, дом принадлежит только самому себе.

В этом мире все принадлежит самому себе. Если мы можем понять это правильно, мы сможем легко нарушить иллюзию.

Есть кусок земли. Вы называете его: мое поле, или мой сад. Если не сегодня, то завтра начнут говорить о Луне как о собственности. Америка будет говорить, что Луна принадлежит ей, Россия будет говорить, что она принадлежит ей. Но еще вчера Луна не принадлежала никому, она просто была, она просто принадлежала самой себе. Но теперь то один, то другой претендует на Луну, и раньше или позже начнется борьба и конфронтация. До сих пор Солнце принадлежало себе, но завтра на Солнце также начнут претендовать.

Куда бы человек ни ступил, он говорит, что это его. Природа не принимает его ярлыков, но другим живым существам приходится это делать, иначе начнется противостояние. Другим приходится принимать ярлыки, потому что они хотят навесить свои ярлыки на все вокруг. И поэтому дом становится чьим-то, и кусок земли становится чьим-то. Почему же мы так стремимся навесить свои ярлыки на все? Мы так стремимся это сделать из-за того, что чем большее место мы застолбим, чем больше подписей мы поставим, тем больше разрастется круг “моего” и тем большее “я” будет разрастаться внутри нас.

“Я” становится тем больше, чем больше появляется вещей, на которые наклеен его ярлык. Если кто-то говорит, что у него есть один акр земли, то как его “я” может быть таким же большим, как “я” другого человека, который говорит: “У меня есть тысяча акров земли”?

С расширением своего “я” чувствует себя лучше. Если “я” увеличивается, увеличивается также “мое”. И поэтому каждый кирпичик “я” составлен из “мое”. И поэтому, чем чаще мы можем говорить “мое”, тем выше поднимается здание нашего “я”. И поэтому вся наша жизнь наполнена единственной гонкой: мы соревнуемся в том, на сколько вещей мы можем навесить свой ярлык и говорить: “Это ‘мое’”. И, делая это, продолжая навешивать на все свои ярлыки, однажды мы умираем, и все, на что мы навесили свои ярлыки, становится ничьим, и другие пытаются навесить на это свои ярлыки.

Все принадлежит самому себе, а не одному человеку. Вещами можно пользоваться, но мы не можем быть владельцами вещей. Владение - это иллюзия, и пока мы пользуемся вещами, у нас должно быть чувство благодарности, потому что мы пользуемся чем-то, что не принадлежит нам. Но когда мы говорим “мое”, все чувство благодарности исчезает, и возникает новый мир: “мое”. Он включает деньги, положение, власть, образование и все остальное. Это может быть нормально, но интересно то, что в него включаются вещи, которые не имеют вообще никакого отношения к нашему “я”. Мы говорим: “Моя религия, мой Бог, мой храм”, но к этим вещам нельзя относиться как к своим. Если же вы будете относиться к ним как к своим, вы никогда не сможете освободиться от мира. Если религия также может быть вашей, если Бог также может быть вашим, нет надежды. Откуда тогда мы найдем путь от себя? Если Бог также попадает в эту юрисдикцию, нигде не остается места для того, чтобы освободиться от своего “я”. Но мы навешиваем ярлыки “мое” на храмы и мечети - и также на Бога.

Куда бы человек ни отправился, он достигает места своего “я”. Попытайтесь понять это. “Я”, в действительности, больше означает “мое”, но чем больше расширяется наше “мое”, тем больше наше несчастье. Чем больше наше “я”, тем больше растет наше несчастье, потому что “я” - это рана. И чем больше это “я”, тем больше пространство для раны, и тогда все больше и больше ранений может быть нанесено вам. Представьте себе, что у кого-то какая-то поверхность тела повреждена раной, и если человек делает любое движение, это приносит ему большую боль. Рана и так большая, она велика, небольшое соприкосновение - и она причиняет боль. Чем больше наше “я”, тем больше рана, и тем больше боль.