Бхагаван Раджниш (Ошо) - Йога – новое рождение

• Название: Йога – новое рождение
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-9573-2460-7

Йога – это не религия, не философия, не учение и, конечно же, не физкультура. Йога – это дисциплина внутреннего существа, наука о его становлении и трансформации. Это наведение порядка внутри себя, это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа.

В центре внимания этой книги находятся «сутры йоги» Патанджали – основополагающий источник классической йоги. Следуя указаниям Ошо и Патанджали, мы можем прикоснуться к миру йоги и узнать, что она представляет собой на самом деле. Комментируя трактат Патанджали, мастер адаптирует дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной. Читатели узнают об основных техниках-асанах, о том, как правильно управлять своим телом и дыханием, а также о том, как приблизиться к мироощущению настоящих йогов.

«Если вы будете следовать советам Патанджали, шаг за шагом, вы обнаружите внутри себя цветущий сад, а в нем – прекрасные цветы» (Ошо).

---

Начните осознавать. Перестаньте думать, что все вокруг сошли с ума. Обратите взгляд внутрь. Увидьте, что безумны вы сами. Ощутите это всем своим существом. Осознайте, что с этим нужно что-то делать. Немедленно! Критический момент настал! Не откладывайте свои действия на потом, потому что очень скоро вы уже ничего не сможете сделать. Ваше безумство достигнет таких размеров, что его уже невозможно будет исцелить.

Прямо сейчас вы еще можете что-то сделать. У вас еще есть шанс измениться. Нужно что-то делать, прикладывать какие-то усилия, нужно менять ваши стереотипы. Но может настать такой момент, когда уже ничего нельзя будет сделать, когда вы окажетесь раздробленным на такое количество мелких частей, что потеряете даже сознание.

Если вы способны чувствовать свое безумие, то вы еще можете что-то изменить. Это значит, что вы можете проснуться и стать бдительным, у вас есть шанс увидеть свою собственную реальность. Врата существуют, у вас есть возможность обрести истинное душевное равновесие. По крайней мере, если вы еще что-то понимаете, значит, у вас осталось немного здравого смысла.

Вопрос:

Объясни, пожалуйста, каким образом только с помощью наблюдения за тем, как действуют программы, записанные в клетках мозга, можно прекратить процесс мышления.

Мышление никуда не девается. Наблюдая, вы просто перестаете отождествляться с мыслями. Будда прожил еще сорок лет после того, как просветлел, его тело не прекратило своего существования. В течение сорока лет он проводил беседы, объяснял разные явления, помогал людям понять, что с ним произошло, и как то же самое может произойти с другими. Он использовал ум, его мыслительный процесс не прекратился. Когда он вернулся домой после двенадцатилетнего отсутствия, он узнал отца, жену, узнал своего сына. Его ум продолжал работать, с памятью у него было все в порядке, иначе он никого не узнал бы.

В действительности ум никуда не девается. Когда мы говорим, что ум исчезает, мы имеем в виду, что человек перестает отождествляться со своими мыслями. Теперь вы знаете: вот ум, а вот «Я». Нет никакой связи. Ум перестает быть хозяином и превращается в инструмент. Все становится на свои места. И когда ум вам будет нужен, вы сможете им воспользоваться. Это как с феном! Когда нам нужно высушить волосы, мы включаем его, и он начинает работать. Сейчас фен нам не нужен, поэтому он и не работает. Но он есть, он не прекратил своего существования. В любой момент вы можете им воспользоваться. Он никуда не делся.

Когда вы наблюдаете, исчезают разные идентификации, а не ум. Но с исчезновением идентификаций вы становитесь абсолютно новым существом. Впервые в жизни вы можете встретиться с собой настоящим, осознать свою истинную реальность[5]. Наконец, вы узнаете, кто вы. Теперь ум – это всего лишь часть механизма, который окружает ваше существо.

Как будто вы – пилот, управляющий самолетом. Вы используете множество инструментов. Ваши глаза при помощи этих инструментов постоянно воспринимают то, что происходит вокруг. Теперь вы уже больше не инструмент.

Ваш ум, ваше тело и многие функции ума-тела находятся вокруг вас. Они – всего лишь механизмы. И внутри этого механизма вы можете существовать двумя способами. Вы либо забываете себя и сами становитесь механизмом. И тогда жизнь превращается в страдания, вы ощущаете несвободу, самсар. Либо вы становитесь бдительными и всегда помните, что отдельны. Тогда вы и дальше пользуетесь механизмом, но теперь это ощущается совершенно иначе. Теперь механизм – это нечто другое, а не вы. И если с вашей оболочкой что-то случится, вы сможете ее починить, но ваша сущность при этом не пострадает. Даже если весь механизм исчезнет, с вами ничего не случится.

Будда умирает совсем не так, как вы. Умирая, он знает, что исчезнет лишь механизм. Раньше он пользовался им, теперь оболочка ему не нужна. Можно сбросить груз и стать свободным. Дальше он пойдет налегке. Вы же умираете совсем не так. Вы страдаете, плачете, потому что вам кажется, что умираете вы сами, а не механизм. Это ваша смерть, и она приносит вам невероятные страдания.

Когда вы наблюдаете, ваш ум не исчезает, и мозговые клетки никуда не деваются. Более того, они становятся только живее, потому что перестают конфликтовать, и у них появляется больше энергии. Они обновляются. Вы можете использовать их с большей пользой, точнее. Они перестают вас подавлять, тянуть в разные стороны, разрывая на части. Вы становитесь хозяином.

Но как же работает наблюдение? Когда-то вы перестали наблюдать и попали в зависимость. Сейчас вы не свободны потому, что не бдительны. Рабство исчезнет, как только вы снова станете бдительными. Несвобода – это всего лишь неосознанность. Больше ничего не нужно, просто станьте более бдительными.

Сейчас вы сидите и слушаете меня. Вы можете слушать осознанно, внимательно, а можете слушать неосознанно. Если вы неосознанны, вы все равно слушаете, но с другим качеством. Ваши уши слушают, а ум витает где-то в облаках.

Каким-то образом несколько слов все же дойдут до вашего сознания. Внутри они перемешаются, и ум истолкует их по-своему. Он вложит в них свое собственное понимание. Внутри вас возникнут путаница и хаос. Вы слушали, но многое упустили, многое прошло мимо. Вы слушали избирательно и не смогли воспринять всю картину в целом. Возникло недопонимание.

Если вы бдительны, вы перестаете думать. Будучи бдительными, вы просто не можете думать. Вся ваша энергия направлена на восприятие, на мысли уже ничего не остается. Когда вы бдительны, вы просто слушаете. Вам ничто не мешает. В голове нет слов, которые мешали бы и создавали бы хаос. Вам не нужно ничего истолковывать. Вы воспринимаете слова говорящего напрямую.

Если вы умеете быть бдительными во время слушания, тогда то, что я говорю, наполнится для вас смыслом, а возможно, покажется бессмысленным, но само ваше умение слушать внимательно уже важно. Сама бдительность поможет вам оказаться на пике осознанности. Прошлое растворится, будущее исчезнет, и вы окажетесь не где-нибудь, а здесь и сейчас. И в этот момент тишины, когда вы перестанете думать, вы окажетесь в глубоком контакте со своим собственным источником. Этот контакт принесет вам невероятное блаженство, потому что это контакт с источником божественности. Поэтому единственное, что вам нужно, это быть осознанными, бдительными.

Глава 3 Отстраненность и постоянная самоотверженная внутренняя практика

Сутры Ошо

Техника йоги: отстраненность и настойчивая практика.

Пока понимание не достигнет самых основ тела, вы не сможете измениться.

Желания – это ошибочный способ несчастного ума обрести счастье.

Прежде чем взяться за какое-либо дело, закройте глаза, прислушайтесь к собственной тишине, двигайтесь внутрь.

Человек обладает не только сознательным умом. Объем его подсознания в девять раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно. Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. На самом глубинном уровне тела ваша воля действует неэффективно.

Прежде чем начинать какую-либо внутреннюю работу, вам нужно глубоко проникнуться этим фактом. Вы должны понять это явление не только умом, не только интеллектуально. Понимание должно быть чрезвычайно глубоким, дойти до самых глубинных слоев подсознания, оно должно отражаться и на телесном уровне.

Отсюда и важность абхьясы – постоянной внутренней практики. Эти два слова очень важны: абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает постоянные внутренние усилия, а вайрагья подразумевает отстраненность, отсутствие каких-либо желаний. Приведенная ниже сутра Патанджали имеет отношение к этим двум самым важным понятиям. Но прежде чем мы погрузимся в пространство сутры, нам необходимо еще раз, очень точно для себя уяснить, что человеческая личность обладает не только интеллектом.

Если бы для трансформации было достаточно одного интеллектуального понимания, то абхьяса, то есть постоянная внутренняя работа, была бы вообще не нужна. Умом вы можете мгновенно понять что-то рациональное. Например, вы понимаете, что злиться плохо, что гнев отравляет все ваше существование, но одного интеллектуального понимания недостаточно, чтобы освободиться от гнева. Несмотря на понимание, вы все равно продолжаете злиться, потому что гневом охвачен не только ум, но и многие уровни вашего бессознательного, – злится не только ум, но и тело.

Тело не понимает вербальных команд. Лишь голова способна воспринимать речь, а на тело слова никак не влияют. До тех пор, пока понимание не достигнет самых основ вашего тела, вы не сможете измениться, трансформация невозможна. Вы останетесь прежними. Изменятся только ваши идеи, а личность останется прежней. И тогда возникнет новый конфликт, вы попадете в еще больший хаос, потому что теперь вы уже видите свои ошибки, но продолжаете действовать по-старому.