Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 1

• Название: Сравнительное богословие. Книга 1
• Автор: Коллектив авторов
• Жанр: Публицистика
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-905692-41-3

Учебное пособие Прогнозно-аналитического центра Академии Управления предназначено для освоения и преподавания курса «Сравнительное богословие».

Первая книга включает две части. Первая часть посвящена общим вопросам и основным понятиям, всему, что относится к религии и религиозным системам. Книга написана с позиции внеконфессионально верующих Богу людей (то есть, не исповедующих ни одну из существующих религий) и поэтому высказанный в книге взгляд — новый, никогда не публиковавшийся в строгих лексических формах.

Вторая часть 1-й книги посвящена рассмотрению теоретических основ взаимодействия людей с религиозными системами и воздействию религиозных систем на людей. Во второй части даны основы теории психологии человека и показана неразрывная связь между духовной и вещественной частями культуры общества. Впервые в рамках курса показано, что представляет собой на самом деле духовная культура.

---

В более узком понимании культура может подразделяться на культуру того или иного народа — вся информация, которая циркулирует в этом народе на внегенетическом уровне — на уровне культов, принятых в народе. При этом ряд культов выполняет каждый свою роль в процессе передачи информации.

Здесь мы вплотную подошли к вопросу о том, что же такое религия. Определений, задающих этому термину разнообразные понятийные границы, можно найти множество в современной культуре. Термин «религия» невозможно точно понятийно определить согласно его корневой базе ни в одном языке. Постараемся найти общую понятийную границу этому термину, которая удовлетворяла бы всем известным определениям, данным в отношении религии. Но главное, эта понятийная граница должна удовлетворять смыслу понятия религия, идущему от богоцентричного «начала координат».

Научно-философское (атеистическое) определение религии в разных источниках примерно одинаково и звучит следующим образом: Религия (от латинского religio — набожность, святыня, предмет культа) — мировоззрение, мироощущение, вера; совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Последняя фраза вышестоящего определения, выделенная нами курсивом, присутствует почти в каждом варианте научно-философских определений религии.

Термин «религия» был введён древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106 — 43 гг. до н. э.). В настоящее время существует более 200 определений религии. Можно выделить несколько крупных групп уже существующих определений религии:

· Первая группа трактует религию с теологической (богословской) позиции. Суть теологической трактовки религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. Бог порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как «венец творения» и как существо, наделённое непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Для этого необходимы усилия со стороны человека. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

· Вторая группа трактует религию с позиции философско-теологической. Отличается от теологической более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим[16] и деистическим[17] содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих двух религиозных позиций, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая позиция апеллирует прежде всего к «Священному Писанию» и «Священному Преданию», то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

· Третья группа трактует религию с научно-философской позиции. Научно-философская позиция отражает в основном взгляд на религию материалистического атеизма и трактует религию как совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

· Четвёртая группа трактует религию с «психологической» позиции. Психологическая позиция в качестве её основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Психологическая позиция в основном неприемлема для западных теологов. Во-первых, она излишне релятивна[18] и подрывает теологическую позицию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. И, во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала и претендует на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчёркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи в первую очередь признают существование «Божественного Абсолюта», который, в конечном счёте, объявляется единственным гарантом существования религии.

· Пятая группа трактует религию с «психоаналитической» позиции. Психоаналитическая позиция связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З.Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т. п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что такая психоаналитическая позиция была подвергнута достаточной жёсткой критике со стороны религиозных философов и теологов. А взятое для неё название «психоаналитическая» значительно сужает рамки этого понятия, так как оно до сих пор связано с учением З. Фрейда. В то же время материалистические атеисты взяли фрейдизм на вооружение.

· Шестая группа трактует религию с натуралистической позиции. Натуралистическая позиция уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Впервые в явной форме данная позиция была сформулирована скорее всего греческим философом Демокритом (около 460–370 гг. до н. э.), а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли. В рамках этой позиции в конце 18 в. появляется астрально-мифологическая трактовка религии, основателями которой считаются французские исследователи Вольней (1757–1820 гг.) и Дюпюи (1742–1809 гг.). К тем грозным силам, из-за страха перед которыми возникала религия, эти авторы относили прежде всего небесные явления. Поэтому они пришли к выводу, что истоки всех религий следует искать не на земле, а на небе. Согласно их точке зрения, боги всех религий, а также мифологические и эпические герои являются олицетворениями звёзд, созвездий, солнца, планет, их спутников и т. п.

— Одним из вариантов натуралистической трактовки является антропологическая теория религии, одна из разновидностей которой известна под названием «анимистической теории» Э. Тайлора (1832–1917 гг.). Согласно английскому этнографу Тайлору, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных существах. Эти представления зародились в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний состояний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела; о переселении душ в новые тела (теория метемпсихоза); о душах животных и растений; о загробном мире и т. д. Второй ряд представлений касается отдельно существующих духов, олицетворяющих собой грозные силы природы, наиболее выдающихся людей и т. п. Отсюда ведёт прямая линия к политеистическим религиям, а затем к вере в единого Бога-Творца.

— Другим виднейшим представителем антропологической теории религии считается немецкий философ Л.Фейербах (1804–1872 гг.). Он отвергал представление о врождённом религиозном чувстве и стремился объяснить возникновение религии, исходя из природы человека и его свойств. Согласно Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создаёт Бога по своему образу и подобию, отчуждая от себя свои сущностные качества, а затем в гипертрофированном и абсолютизированном виде перенося их на некое воображаемое существо, называемое Богом.[19] Становление религии Фейербах связывал с господством аффектов и сильных эмоций, вызванных природными явлениями и фантазией человека. К.Маркс (1818–1883), следуя за Фейербахом, соглашался с тем, что исторически религия возникает как выражение практических потребностей человека, но исходит не из потребительской практики «пищи и питья» индивида, а из особенностей «древних общественно-производительных организмов», для которых характерны незрелость «индивидуального человека» и низкая ступень развития производительных сил труда. Для Маркса религия — не естественный (определяющий), а общественный (производный) продукт, историческая форма мировоззрения, но это не окостеневшая доктрина, изолированная от «живого» движения истории, она — «звено действительного мира».