Рик Страссман - Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.

• Название: Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.
• Автор: Рик Страссман
• Издательство: ИГ "Весь"
• Жанр: Философия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9573-1936-8, 978-1-59477-224-5

Здесь продолжается тема, которой посвящена книга Рика Страссмана "ДМТ — молекула духа" (издательство "Весь", 2010). В различных аспектах рассматривается опыт расширения сознания и обретения знаний о Вселенной с помощью приема психоделических препаратов.

Рик Страссман пишет о результатах лабораторного исследования, которое он осуществил, вводя добровольцам ДМТ (N,N-диметилтриптамин). Этот уникальный психоделик содержится в растениях, изменяющих состояние сознания, а также вырабатывается мозгом человека в критических состояниях (например, при рождении и смерти). Луис Эдуардо Луна и Славек Войтович обращаются к южноамериканской культуре, описывая современную традицию употребления галлюциногенных растений в легальных религиозных организациях. Эде Фреска предлагает теоретическое, основанное на принципах квантовой физики исследование феномена путешествий в иные миры под воздействием психоделиков.

Авторы книги — ученые в области медицины и гуманитарных наук — сходятся во мнении, что некоторые психоделические препараты, принимаемые в строго определенных условиях и целях, способствуют решению психологических проблем, дают уникальный духовный опыт и расширяют картину бытия.

Книга для тех, кого интересует человеческая психология, природа и многообразие духовного опыта, существование иных миров, выход в области познания, еще не освоенные современной наукой.

---

Обрисованный в общих чертах дуализм человеческого знания напоминает «двухкамерный ум» Джулиана Джейнса[274], но мы озабочены не столько распределением работы между левым и правым полушариями, сколько разделением на верхние и нижние между нейронными и цитоскелетными (наноневрологическими) функциями. Нейроаксонный и внутринейронный способы обработки информации служат основой двух видов мудрости, известных на протяжении тысячелетий в эзотерических традициях. Раввин Джоэл Дэвид Бакст определяет их так: «Согласно учениям эзотерического иудаизма, все знание, включая духовную и материальную мудрость, изначально сосуществует в целостном единстве в пределах высшего измерения. Вместе эти два вида мудрости составляют всеохватывающую „Универсальную Тору“ (слово „Тора“ означает „Учения“). Коллапс, однако, происходит, когда база данных всего знания раскалывается на „духовный“ и „материальный“ планы бытия. Таким образом, мы имеем основу для исторического конфликта между „религией“ и „наукой“. К тому же любая данная, мистическая или технологическая, истина может быть только одной из двух сторон одной и той же загадки. Поэтому материальный мир также является видом духовности, только воплощенным и конкретизированным. И наоборот, духовный мир является видом материальной реальности, только внутренне обусловленной и одухотворенной. Окончательная истина не может быть открыта благодаря только сверхъестественному или научному развитию — она превосходит оба метода»[275].

Как мы отмечали ранее, технологическая истина (то есть рациональная перцептивно-когнитивно-символическая) отражает закономерности последовательных событий, наблюдаемых из определенного положения в универсуме, а мистическая (то есть иррациональное непосредственно-интуитивно-нелокальное знание) является результатом взаимосвязей, возникающих при квантовом сцеплении в пределах нелокальной структуры реальности [276]. Этот разрыв, однако, должен быть устранен. Вот что пишет раввин Бакст: «Обеим формам мудрости предназначено воссоединиться. В силу сложившихся обстоятельств этот процесс стимулирует фундаментальное изменение подхода к сознанию во всем мире. Эта стадия глобальной эволюции является мессианской эрой — центральной темы эзотерического и традиционного иудаизма. Наша роль в воссоединении этих двух видов мудрости, согласно нашей доктрине, достигается благодаря подбору подходящего средства для решения данной задачи. Другими словами, мы должны использовать новые карты, модели и метафоры „материальной мудрости“ для осознания „духовной мудрости“. В свою очередь, трансцендентная мудрость Торы внесет ясность и укажет направление для обладающего огромной мощностью инструментария науки и технологии»[277].

Именно этого мы и стремились достичь в данной главе: предоставить новую нейробиологическую модель и новые метафоры. Громоздкие словесные амальгамы, такие как перцептивно-когнитивно-символический и непосредственно-интуитивно-нелокальный, являются попытками дать определение двум формам мудрости с помощью присущих каждой из них качеств. Раввин Бакст заметил в личной переписке: «Мне бы хотелось только подчеркнуть, что эти два способа — различные словесные амальгамы, которые мы вынуждены создавать, или древние термины, используемые Торой и раввинами для указания на них, — в равной степени необходимы и в основе своей вечны… но не равнозначны. Другими словами, „локализованная“ наука относится к „нелокализованной“ божественной мудрости как тело к душе, сосуд к свету и перчатка к руке. К тому же, когда они будут действительно объединены, как было до коллапса высшего измерения, каждая раскроет свои бесконечные истины! Теперь настоящий союз заключен на небесах!»

Дуализм процессов обработки информации влечет за собой последствия для искусственного интеллекта (ИИ): предпринимаются попытки создать модель нейронного перцептивно-когнитивно-символического способа, но как насчет внутринейронного непосредственно-интуитивно-нелокального? Где нанотехнология для создания квантовой голограммы универсума, «машины с душой», компьютера, способного получить доступ к духовному? Вызывает глубокое разочарование постоянное возвращение к футуристической идее, которую поддерживают многие выдающиеся мыслители, — идее о замещении нейронов кремниевыми микросхемами и «загрузке» нашего сознания в искусственный мозг с целью «клонирования разума». Этот образ мыслей — столь характерный для современных исследований ИИ — предполагает склонность к радикальному редукционизму: в пользу моделей нейронных сетей и в ущерб другим видам сетей, которые вносят свой вклад в изучение феномена сознания.

КЛЮЧИ К НЕЛОКАЛЬНЫМ СФЕРАМ

Использование психоделических препаратов, однообразного барабанного боя, повторяющихся песнопений, а также крайняя усталость, строгий пост, неистовые танцы и прочее в ходе традиционных ритуалов приводят к разрушению обычного состояния сознания. Результатом является не хаотическое поведение и не умопомешательство. Сдвиг происходит, когда адаптационная способность перцептивно-когнитивно-символической обработки информации снижена в стрессовой, неуправляемой ситуации, когда «адаптационная машина» не в силах с ней справиться (это может являться скрытым мотивом коанов [278] дзен-буддизма, когда мастер дзен посредством парадоксов непрерывно убеждает новичка в тщетности его познаний) или когда ее влияние отключается во время медитации или устраняется с помощью сильного психоделика. Тогда духовный универсум раскрывается в квантовой голограмме непосредственно-интуитивно-нелокального канала, проецируя свое специфическое содержание на структуры нейроаксонной системы. И этот процесс формируется благодаря влиянию установки и окружения.

Рик Страссман выдвинул гипотезу о том, что уровень диметилтриптамина (ДМТ), эндогенного психоделического соединения мозга, повышается в предсмертных состояниях, при религиозном экстазе или ри выполнении ритуальных техник (духовного поиска, посвящения шамана)[279]. Психоделические препараты вообще, и ДМТ в частности, — могущественные ключи от ада или рая. В определенных дозах они разрушают границы эго. В состоянии полной утраты эго разум утрачивает свою направляющую функцию, и новым компасом должна стать вера — не та самодостаточная вера, которая замещает эмпирический опыт, но вера на службе у личности. Разум служит телесно-центрированному, заключенному в тело индивидуальному эго, а эго едва ли может вести кого-то под влиянием сильного психоделика или в некоторых других ИСС. В мистическом запредельном, в нелокальных сферах вера, ангелы-хранители или духи-проводники могут оказаться более полезными.

ПОХИЩЕННЫЕ

Общение с духами является основным признаком практики шамана — а также серьезных психических заболеваний. В чем же различие? Вероятно, духи могут существовать не только в уме страдающего психозом пациента, но также «снаружи», как спроецированные посредники нелокальной информации, появляющиеся во внутреннем мире личности, которая обладает экстрасенсорными навыками. Духи не обязательно являются проекциями бессознательных конфликтов или комплексов (хотя определенно могут ими быть). Они обладают специфической структурой и несут информацию, существующую в сфере непосредственно-интуитивно-нелокального источника. Эта информация, минуя стадию восприятия, может быть непосредственно получена в процессе когнитивно-символической обработки и выражена лингвистически в специфической с точки зрения культуры манере. Духовные существа, появившиеся в результате осознанного восприятия, обладают большей информативной ценностью, чем призраки внутрипсихических проекций. В этом заключается различие между шаманами-целителями и больными шизофренией. Шаманы-целители попадают в интегративные ИСС целенаправленно, находясь на службе у общины, в то время как больные шизофренией безнадежно впадают в дезинтегративные ИСС и неспособны вынести из них хоть какую-то социально полезную информацию. Главный тезис этой главы состоит в следующем: различие между психозом и шаманскими состояниями сознания заключается в том, что интегративный процесс получения информации из нелокальной сферы отсутствует в психотическом состоянии и присутствует в шаманском ИСС.

«Как могли вы, математик, поверить, что инопланетяне шлют вам сообщения?» — спросил посетитель из Гарварда у математика Джона Нэша, одного из создателей теории игр и лауреата Нобелевской премии по экономике, больного шизофренией. «Потому что идеи о сверхъестественных существах приходили ко мне таким же точно образом, как и мои математические идеи. Вот я и воспринимал их серьезно», — таков был ответ. Так начинается история Нэша, математического гения, впавшего в безумие и появившегося после десятилетий призрачного существования для того, чтобы получить Нобелевскую премию и стать героем фильма «Игры разума»[280]. Его заявление служит прекрасным примером возникновения интегративных и дезинтегративных ИСС у одного и того же человека.