Рик Страссман - Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.

• Название: Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.
• Автор: Рик Страссман
• Издательство: ИГ "Весь"
• Жанр: Философия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9573-1936-8, 978-1-59477-224-5

Здесь продолжается тема, которой посвящена книга Рика Страссмана "ДМТ — молекула духа" (издательство "Весь", 2010). В различных аспектах рассматривается опыт расширения сознания и обретения знаний о Вселенной с помощью приема психоделических препаратов.

Рик Страссман пишет о результатах лабораторного исследования, которое он осуществил, вводя добровольцам ДМТ (N,N-диметилтриптамин). Этот уникальный психоделик содержится в растениях, изменяющих состояние сознания, а также вырабатывается мозгом человека в критических состояниях (например, при рождении и смерти). Луис Эдуардо Луна и Славек Войтович обращаются к южноамериканской культуре, описывая современную традицию употребления галлюциногенных растений в легальных религиозных организациях. Эде Фреска предлагает теоретическое, основанное на принципах квантовой физики исследование феномена путешествий в иные миры под воздействием психоделиков.

Авторы книги — ученые в области медицины и гуманитарных наук — сходятся во мнении, что некоторые психоделические препараты, принимаемые в строго определенных условиях и целях, способствуют решению психологических проблем, дают уникальный духовный опыт и расширяют картину бытия.

Книга для тех, кого интересует человеческая психология, природа и многообразие духовного опыта, существование иных миров, выход в области познания, еще не освоенные современной наукой.

---

В течение критических периодов личностного роста и перед важными этапами развития происходит точно запрограммированное, превосходно согласованное, весьма заметное постепенное уменьшение количества элементов системы обработки информации в мозге.

• Внутриутробное развитие: запрограммированная гибель нейронов (модель селекции нейрональных групп Эдельмана).

• Первые два года жизни: ослабление процесса разветвления аксонов (критические периоды развития восприятия, общения и социализации).

• Юность: элиминация синапсов (стадия формальных операций, описанная Жаном Пиаже, абстрактное мышление).

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

• Двойственное сознание: понятие индивидуации, введенное Юнгом, может относиться к сокращению системы микротрубочек (см. модель Хамероффа).

• Биологическая смерть — нирвана (после праведной жизни): ослабление (но не элиминация) пространственно-временной структуры, оставшейся в результате функционирования мозга (на основании модели сознания Пенроуза, названной Orch OR (сокращенно от англ. orchestrated objective reduction).

Пунктирная линия на схеме показывает, где останавливается современное нейробиологическое мышление. Завершим ли мы когда-либо этот процесс сокращения? Вероятно, нет. Высшие стадии сознания (двойственного сознания в модели Кена Уилбера) или индивидуация Юнга могут соотноситься с сокращением системы микротрубочек, что положено в основу модели Хамероффа. Во время окончательного ухода, биологической смерти, наступает завершающий этап в ослаблении (но не полном исчезновении) пространственно-временной структуры, оставшейся в результате функционирования мозга. Эта идея связана с пространственно-временной геометрической моделью сознания Пенроуза, основанной на представлении о спинорных сетях (см. нижний уровень на рис. 7.3).

Может ли последний этап сокращения относиться к выживанию души? Здесь мы подошли к тому, о чем Сократ, отец европейского рационализма (и иррационализма), сказал: «Разум обнаружит последнюю истину после оставления тела». Сократ считал, что как только душа отделится от тела после смерти, мы сможем предаться чистому мышлению, не испытывая заблуждений со стороны органов чувств. Стюарт Хамерофф передает это таким образом: «…когда метаболизм… остался позади, квантовая информация просачивается в пространственно-временную геометрию Вселенной без ограничений. Она не рассеивается, поскольку сцеплена и обладает голографической природой. Следовательно, сознание (или призрачное подсознание) может сохраняться».

* * *

В этой главе мы стремились объяснить некоторые явления, не принятые научной общественностью, в терминах, которые также не распространены в академической среде. Конечно, это не самый лучший способ получить признание большинства представителей современной науки. Если позволить себе еще более смелую провокацию, мы сможем бросить вызов следующим концепциям, составляющим основу западного рационального мышления.

• Вся информация проходит через органы чувств, и мы не можем ничего знать о том, чего они не воспринимают.

• Все, что мы собой представляем, заключено в нашем теле. Наше сознание ограничено черепом и является продуктом деятельности мозга.

• Существует единственная одноуровневая реальность.

Только человек, освободившийся от подавляющей силы этих догм, может понять, что внутренние и внешние пути могут сходиться в сознании, что, соответственно, погружаясь внутрь, мы можем выйти за пределы и что внутреннее может стать внешним. Мы можем обнаружить подобные заявления и утверждения в литературе Нью Эйдж. Более того, будучи нейробиологом по образованию, я подходил к данным вопросам с точки зрения научного мировоззрения. И если читатели почувствуют, что данная дискуссия ставит под удар их собственные убеждения, касающиеся рассматриваемых здесь явлений, тогда, вероятно, цель, поставленная в этой главе, достигнута.

8. КАК ШАМАНЫ РАЗГОВАРИВАЮТ С РАСТЕНИЯМИ И ЖИВОТНЫМИ. ТОПОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ СОЗНАНИЯ РАСТЕНИЙ И МЕЖВИДОВАЯ КОММУНИКАЦИЯ. Эде Фреска, доктор медицины

Бехеталистас, подобно своим коллегам — индейским шаманам многих коренных племен, населяющих верховья реки Амазонки, утверждают, что получили свои целительские навыки и способности от учителей определенного растения, часто психоактивного, которое они считают своей матерью. Источником знаний, в частности медицинского знания, являются сами растения. Старейший шаман только осуществляет передачу информации…

Луна и Амаринго, «Видения аяхуаски: иконография перуанского шамана»

В науках о жизни растения рассматриваются как низшие организмы, которые пассивно адаптируются к различным температурам, типам почвы, повреждениям, болезням и другим физико-химическим и биологическим условиям. Вы можете задать вопрос: «Ну и что? Растения — это „овощи“, разве нет?» В противовес каноническому научному мировоззрению и общепринятым взглядам неспециалистов, в культурной традиции принято смотреть на растения не как на беспомощные объекты стихии, а как на сознательные существа, способные не только взаимодействовать с человеком, но и предупреждать его о каких-либо событиях. Понятие сознание растения (имеется в виду сознание, существующее в виде духов растения) восходит к средним векам или даже к еще более раннему историческому периоду. И в наши дни коренное население пяти континентов верит, что растения имеют духов, или что в определенных деревьях живут их предки, или что, как сообщается в эпиграфе к данной главе, знания могут быть получены от учителей-растений.

Взаимоотношения между коренным населением и природой строятся на шаманских представлениях, которые формируют адаптивные образцы поведения и предоставляют основы для социальных структур племенных сообществ. В системе верований коренных народов все растения и животные, леса и луга, озера и реки, горы и пещеры обладают собственным сознанием. Эти представления были полностью отброшены западным рациональным мышлением в эпоху Просвещения и научно-технической революции. Для скептика они являются нелепыми предрассудками и выражениями примитивного, магического мышления. В коренных же культурах на протяжении тысячелетий были широко распространены убеждения, что все в природе может иметь духов и что некоторые виды ощущений могут быть приписаны как живым существам, так и материальным объектам. Поэтому нельзя рассматривать столь устойчивые межкультурные представления как бесполезные, примитивные и ошибочные, не обладающие никакой адаптивной ценностью и не имеющие значимых соответствий в природе.

Существует ли какой-то способ доказать, что анимистическое мышление является естественной функцией, что истина ему не чужда? Определенно, еще нет. Единственное, что мы можем сделать в этой главе, — это выразить свое отношение к рационалистическому объяснению, уважая при этом мнение других людей. Культурный релятивизм и прямолинейный дарвинизм вовсе необязательно принимать на веру: первый имеет тенденцию одинаково оценивать каждое культурное достижение, а второй утверждает, что чем дальше мы будем двигаться во времени, тем больше обнаружим примитивных способов мышления.

В данной главе мы постараемся избежать типичных ошибок, которые склонны совершать страстные приверженцы мировоззрения Нью Эйдж. В последнее время концепции сознания растений уделяется большое внимание в литературе Нью Эйдж. Целители, использующие растения в своей практике, экстрасенсы-медиумы и искусные садоводы, применяющие только экологичные методы, утверждают, что чувствуют растения на тонких уровнях и общаются с их духами. По большей части эти авторы довольно поверхностно обсуждают собственные неконтролируемые опыты и гипотетические идеи, игнорируя научные исследования и не принимая во внимание журналы, в которых публикуются работы специалистов. В результате феномен сознания растений не только не воспринимается всерьез учеными — ботаниками, биологами, экологами и исследователями сознания, но и его сторонники считаются персонами нон грата в привилегированном клубе представителей господствующего направления науки.

ЗАБЫТАЯ ИДЕЯ ДАРВИНА

Поскольку широко распространено предположение, что нейронные сети являются необходимым условием существования сознания, здравый смысл не допускает даже возможности существования сознания у растений. В соответствии с академической точкой зрения здравый смысл связывает сознание с нейроаксонной организацией, при этом не берется во внимание вероятность того, что «Вселенная имитирует себя на каждом уровне»[283].