Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. О себе

• Название: Шри Ауробиндо. О себе
• Автор: Шри Ауробиндо
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-7938-0051-8

Шри Ауробиндо всегда настаивал на том, что только он сам мог бы достоверно описать свою жизнь, однако сам он не оставил после себя сколько-нибудь подробной биографии или более-менее упорядоченных заметок. Только в письмах к своим ученикам и к другим людям он иногда, разъясняя то или иное понятие, обращается к примерам или конкретным эпизодам из своей жизни и своего духовного опыта. Он также, когда в книжных или журнальных публикациях встречались ошибки, сам прояснял некоторые моменты своей биографии. Эти материалы опубликованы в первой части нашего издания. В книгу включена также часть писем из Юбилейного издания о йоге, поэзии, литературе или искусстве, в которых есть упоминания о Шри Ауробиндо.

---

Вопрос: Есть ли нисхождение на ум безмолвия в других системах йоги или там, скорее, ум входит в безмолвие? Кажется, ни в Раджа-йоге, ни в ведантийской Джняна-йоге не описано нисхождения чего бы то ни было. Более того, в Раджа-йоге даже нет упоминания о безмолвии бодрствующего сознания – там это всегда вопрос вхождения в самадхи. Однако в Джняна-йоге ум в состоянии бодрствования, кажется, становится просветленным и полным покоя и брахмананды.

Ответ: Я никогда не слышал, чтобы в других системах йоги безмолвие нисходило на ум, там, наоборот, ум входит в безмолвие. Тем не менее с тех пор, как я начал писать о нисхождении и восхождении, я отовсюду слышу, что в моей йоге нет ничего нового, и потому задаюсь вопросом: разве можно переживать процесс восхождения и нисхождения, не зная об этом или, по крайней мере, не замечая процесса? Это похоже на то, как будто поднимаешься выше собственной головы и остаешься в этом положении – такое переживание испытывали я и другие в моей йоге. Когда я впервые заговорил об этом, все смотрели на меня во все глаза, как будто я нес бессмыслицу. Старые школы йоги учат ощущать простор, потому что иначе не почувствовать вселенной внутри себя, не стать свободным от сознания тела, не соединиться с бесконечным Брахманом. Но обычно, как, например, в тантрической йоге, речь идет о восхождении сознания к брахмарандхре (brahmarandhra) через центр головы, через макушку. Раджа-йога, конечно, сосредоточивает внимание на достижении самадхи, называя самадхи путем к высшему переживанию. Но очевидно, что если не обладать брахмистхити (brāhmisthiti) в состоянии бодрствования, то реализация будет неполной. Гита недвусмысленно говорит о том, что самахита (samāhita) (что равносильно пребыванию в самадхи) и брахмастхити это состояния бодрствующего сознания, в котором человек живет и совершает все действия.

9.06.1936* * *

Вопрос: Такой конкретный процесс, как восхождение и нисхождение, не мог бы остаться без упоминания, если бы его переживали другие, но у других речь идет о восхождении кундалини к брахмарандхре. Почему же они не упоминают, так сказать, спускание потока брахмананды или света из брахмарандхры в кундалини до муладхары? Предположим, они не упоминали об этом из соображений секретности, тогда почему о подъеме кундалини говорить было можно?

Если в вашей йоге нет ничего нового, им следовало бы найти цитату с описанием процесса, сходного с нисхождением, у Патанджали[87] , или из «Хатха-йога Прадипика»[88] , или из «Панчадаси»[89] , или из других ведантистких книг, где речь о йогических переживаниях.

Ответ: Я тоже так думаю. Я объясняю отсутствие описаний нисхождения тем, что старые школы йоги в основном ограничивались переживаниями в психо-духовно-оккультных планах, где безмолвия ума или же сосредоточения в сердце достигали в высших планах путем, сходным с фильтрацией или отражением, – план этого переживания лежит ниже брахмарандхры. В него входили только в состоянии самадхи или мукти, причем статического, без какого бы то ни было динамического нисхождения. Всё динамичное совершалось в плане одухотворенного ментального и витально-физического сознания. В этой йоге сознание (после того, как нижняя его область будет подготовлена рядом психо-духовно-оккультных переживаний) поднимается вверх, за брахмарандхру, к планам, расположенным выше и принадлежащим собственно духовному сознанию, и, вместо того чтобы просто получать из них то, что нужно, должно там оставаться и оттуда изменять и низшие уровни сознания. Поскольку динамизм вообще присущ духовному сознанию, чья природа – Свет, Сила, Ананда, Покой, Знание, бесконечная Широта, которыми надо овладеть и добиться их нисхождения во всё существо. Иначе можно обрести мукти, но не совершенство или трансформацию (если не считать относительных психо-духовных изменений). Но стоит заговорить об этом, поднимается крик о непростительной самонадеянности, о претензиях на обладание знанием, которого не было у древних святых и мудрецов, о претензиях на превосходство над ними. В этой связи я могу сказать, что в Упанишадах (особенно в Тайттирии[90] ) есть некоторые указания на эти высшие планы сознания и на их природу, а также на возможность собрать воедино всё сознание и поднять его до них. Однако всё это было впоследствии забыто, и люди говорили только о буддхи как о высшем достижении и о Пуруше, или высшем «Я» над головой, – однако там не было ясной идеи о высших планах. Отсюда вывод: в самадхи возможно восхождение к непостижимым и невыразимым небесным планам, но невозможно никакое нисхождение, поэтому здесь нет никакой основы, никакой возможности для трансформации, здесь есть только бегство от жизни и мукти в Голоке, Брахмалоке, Шивалоке или в Абсолюте.

11.06.1936* * *

Вопрос: Не было ли у Рамакришны или у Чайтаньи[91] чего-то похожего на нисхождение покоя? Кажется, у них были интенсивная реализация и озарения, а также глубокое самадхи, но нигде не написано, что у них было нисхождение покоя. Возможно, реализация и так далее в состоянии самадхи или интенсивных эмоциональных переживаний сама по себе приносит покой и Свет, и потому об этом не говорилось отдельно, а для поддержки и закрепления всего этого было нужно, чтобы мир и покой в душе были и раньше.

Ответ: Бывает, что люди могут переживать нисхождение, не понимая, что это оно и есть, поскольку чувствуют лишь результат. Обычная йога не выходит за пределы духовного ума – в точке на макушке человек чувствует соединение с Брахманом, но при этом не ощущает сознания, расположенного над его головой. Сходным образом в обычной йоге ощущается восхождение пробужденного сознания, располагающегося внизу (Кундалини) к брахмарандхре, где Пракрити соединяется с Брахманом-сознанием, но не ощущается нисхождения. С кем-то, возможно, это и происходило, но я не уверен, понимали ли они при этом природу происходящего, его законы и место в завершенной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этом от других и узнал только на своем опыте. Причина в том, что йоги, которые придерживались старых школ, выходя за пределы духовного ума, переходили в самадхи, что означает, что они не делали попыток сохранять в высших планах состояние осознания, так как их целью был уход в Сверхсознательное, а не привнесение Сверхсознательного в бодрствующее сознание, как это происходит в моей йоге.

26.07.1935Необходимость восхождения в интегральной йоге

Кто-нибудь может спросить, во-первых, почему тогда не сказать, что Дживатман, который может быть достигнут таким образом [без восхождения сознания над головой], это чистое «Я», которое низшее «я» познает на собственном опыте и благодаря которому обретает спасение; а во-вторых, зачем вообще нужно подниматься на планы сознания, расположенные над головой? Итак, во-первых: это чистое «Я» не кажется мне абсолютно необходимым средством достижения освобождения, происходит ли оно благодаря растворению в безличном «Я» или Брахмане или в каком угодно состоянии вечности. Буддисты, например, не признают ни существование души, ни «Я» и не верят в саму возможность познать чистое «Я» на опыте. Их метод заключается в прекращении активности сознания, которое они сводят к набору самскар (saṁskāras), — таким образом, они избавляются от самскар и достигают освобождения в Неизменном, которое они отказываются описывать, или некоей Шунье. Так что вовсе необязательно иметь опыт чистого «Я» или Дживатмана тем, кто желает достичь только освобождения в Вечном и не стремится к восхождению за пределы одухотворенного Разума в миры высшего Света. Да и мой собственный опыт Нирваны, безмолвия Брахмана и т. д. имел место задолго до того, как я что-либо узнал о духовных планах, расположенных над головой. Сначала пришел абсолютный покой и произошло, так сказать, полное стирание всей ментальной, эмоциональной и любой другой внутренней активности – тело, конечно, могло видеть, ходить, говорить и заниматься обычными делами, но внутри него была пустота, а само оно являлось не более чем автоматическим механизмом. Тогда у меня не было ни осознания чистого «Я», ни какого-либо «я» вообще, личного или безличного – для меня существовало только То, только То было единственной Реальностью, всё остальное выглядело призрачным, пустым, лишенным субстанции. Если спросить, кто же осознавал эту Реальность, то можно ответить: некое бескачественное сознание, которое было едино с Тем и ничем от него не отличалось.[92] Об этом, пожалуй, больше ничего сказать нельзя, поскольку тогда не было никакой ментальной оценки происходящего. Также я не осознавал никакой «низшей» души или внешнего «я», которое носит какое-то имя и которое сумело достичь сознания Нирваны. Так о каком же чистом «Я» или низшем «я» здесь можно говорить? Сознание (всё целиком, а не та или иная его часть или какое-то «я») внезапно стало пустым – исчезло всё, что содержалось в нем прежде, осталось лишь восприятие окружающего мира как чего-то иллюзорного и того неописуемого Нечто, которое было единственно реальным. Вы можете сказать, что всё-таки должно было присутствовать какое-то сознание, воспринимающее хотя бы свое собственное существование, пусть это будет и не чистое «Я». Но даже если это и так, для того сознания подобные категории кажутся неадекватными и лишенными смысла.