Галина Кириленко - Краткий философский словарь

• Название: Краткий философский словарь
• Автор: Галина Кириленко
• Жанр: Философия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-17-067231-8, 978-5-8123-0575-8

Книга предназначена для студентов высших учебных заведений, а также абитуриентов. Книга написана ведущими специалистами МГУ им. М. В. Ломоносова.

---

Основным принципом решения философских проблем для Г. был историзм. Переосмысливая раннего Канта, в первых своих работах Г. заявляет о необходимости исторического рассмотрения литературы, искусства, языка и культуры в целом. «Не один лишь человек меняется в различных возрастах, – нет, время меняет всё. Весь род человеческий и даже мертвая природа, любой народ и любая семья подчиняются одним и тем же законам изменения… Такова же участь всякого искусства и всякой науки: они зарождаются, зреют, цветут и отцветают».

По аналогии с историей развития человечества Г. рассматривает и историю происхождения и развития языка как естественного явления, проходящего этапы детства (образность, метафоричность поэзии), юности (художественная проза) и зрелости (абстракции языка философии). Возникновение языка связано с возникновением и развитием мышления. Благодаря языку разум обретает форму, с помощью языка люди объединяются для труда и общения, с помощью языка осуществляется «наследование» общественного достояния. Благодаря языку стала возможной единая история человечества. Фактически язык рассматривался Г. в качестве субстанционального начала человеческой культуры.

Единый процесс развития природы и общества для Г. был реализацией Божественного замысла, для него была очевидной гуманистическая направленность мировой истории. По мысли философа, мир как единое, непрерывно развивающееся целое в своем развитии проходит ряд ступеней: 1. Организация материи – теплота, огонь, свет, воздух, вода, земля, пыль, Вселенная, электрические и магнитные силы. 2. Организация Земли по законам движения, всевозможное притяжение и отталкивание. 3. Организация неживых вещей – камни, соли. 4. Организация растений – корень, лист, цветок. 5. Животные: тела, чувства. 6. Люди – рассудок, разум. 7. Мировая душа: всё».

Идею историзма, прогресса Г. развертывает на конкретном материале всемирной истории. С его точки зрения, общественное развитие есть естественный продукт человеческих способностей, которые зависят от условий места и времени. Развитие народов составляет единую цепь, где каждое звено связано с предыдущим и последующим. Современное человечество является наследником всего того, что было выработано предшествующими поколениями. Причинами общественного развития являются взаимодействия внутренних и внешних (климат, географические условия) факторов. Главным стимулом развития являются «внутренне силы» – общество как совокупность индивидов. Не в государстве, но в «народе» как целостности видел Г. возможность реализации гуманистических идеалов.

Он явился одним из предшественников современных культурологических исследований. Культура для Г. – это не нечто доступное немногим, но продукт совокупной деятельности людей и одновременно ее стимул. Культура – это труд, наука, искусство, язык, это плод совместных усилий всего человечества. Культура должна равномерно и всеохватно пронизывать законы, воспитание, жизненный уклад всех стран и людей всех сословий. Культура – это характеристика общества, двигающегося по пути осуществления гуманистических идеалов. Отказываясь от традиционного европоцентризма в понимании истории культуры, Г. интерпретирует ее как историю гуманизма от Конфуция и Марка Аврелия до Лессинга. «Мне хотелось бы словом гуманность охватить всё, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами Земли». Гуманность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого состояния – в этом они должны винить только себя.

Убежденный в поступательном характере исторического процесса, Г. предостерегает от наивной веры в прямолинейность прогресса и приходит к выводу о противоречивости общественного развития. Социально-философские взгляды Г., его философия культуры и языка оказали влияние на развитие последующей философской и общественной мысли. Идеи поступательного развития человечества были трансформированы Гегелем в идею исторической необходимости. Мысли Г. о народе как основе развития истории, о народности в искусстве с энтузиазмом были подхвачены русскими революционными демократами.

ГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutikos – истолковывающий) – философское направление, представители которого полагают, что истолкование, интерпретация есть не чисто познавательная процедура, но форма бытия человека в мире.

Первоначально Г. называли искусство истолкования текстов произведений древних поэтов, символов, иносказаний, затем – библейских текстов. Позже Г. связывают с проблемами перевода древних авторов, с толкованием законов. В качестве родоначальников Г. как теории истолкования называют Аристотеля и Аврелия Августина. В качестве самостоятельного философского направления Г. начала складываться в немецком романтизме (Шлейермахер). К формированию Г. как философского направления непосредственное отношение имеют В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Современная философская Г. связана с именами Х.-М. Гадамера, П. Рикера.

С точки зрения Гадамера, Г. – это не учение о методе познания, это учение о бытии, новая онтология. Реальность, в которой существует человек, есть определенное поле смыслов. Бытие «дано» человеку вместе со своим смыслом. Человеческая жизнь неизбежно является процессом истолкования, выявления смысла – понимания. В труде «Истина и метод» площадкой исследования бытия становится сфера исторического, сфера общения человека с «преданием», с традицией. Задолго до того, как мы осознанно размышляем над своим положением в мире, в обществе, нашему поведению предпослано дорефлексивное «предпонимание», которое и определяет действительность нашего исторического бытия. Каждый предмет, каждое отношение, каждая форма культуры, с которой мы вступаем в контакт, задает логику нашего поведения; мы живем среди «понимательных» вещей. Каждый элемент культуры рассчитан на определенное отношение к нему человека; мы погружены в мир как текст, который «читаем» своей жизнью.

Человеческое бытие как понимание в концепции Гадамера лишено субъективизма и психологизма. Человек не может ни жить в истории, ни понимать историю, если он ощущает себя «интерпретатором-творцом», если он относится к истории как к некоей видимости, которая целиком является результатом его активной, сознательной, постоянно «пересоздающей» мир деятельности, если он сообразно «нуждам момента», своим личным или групповым интересам или во имя «идеалов гуманизма» меняет оценки исторических событий, «переписывает» историю, вкладывает свой собственный смысл в великие произведения искусства. В этом случае пребывание в истории теряет четкие контуры, превращается в набор бытийных трансформаций.

Возможен и другой вариант: осмысливая прошлое, мы не «пересоздаем» его, подтягивая к какой-то точке в настоящем, а погружаемся в это прошлое, вживаемся в него, сливаемся с ним и тогда утрачиваем дистанцию, перевоплощаемся. Сохранить себя во времени – крайне сложная задача. Человек то растворяется во временном потоке, то начинает говорить «от имени Вечности», считая таковой свою собственную ограниченность, растворяя историю в себе.

Современная Г. воссоздает иную модель пребывания человека во времени, в истории. Неподатливость мира-текста по отношению к его творцу и к истолкователю и есть проявление бытия как «вневременности во времени». Данный подход хорошо прослеживается при исследовании Гадамером «классического» в культуре. «Классическое» говорит об отстоянии и недостижимости, его значение устойчиво и непрерывно, сила его «обращения к нам» принципиально не ограничена, как и продолжительность обращения. Философско-онтологический смысл обращения к «классическому» заключается в следующем. Присутствие непреходящего совершенства среди нас свидетельствует о том, что это совершенство – образец именно для нас, мы стремимся его достигнуть; неограниченная сфера его действия – вся наша культура. Мы не можем жить, не отнесясь к чему-то как к образцу, как к «классическому». Это недостижимое есть основа нашего мира, мы не разделены с ним, а объединены в «различении», в непреодолимости дистанции, отделяющей нас от классического. Мы не можем произвольно обращаться с «классическим», перекраивать смыслы, заключенные в нем. Его совершенство в том и состоит, что «классическое» как бы само себя истолковывает, задает способ собственного понимания. Следовательно, «классическое» не только недостижимо; оно сопротивляется отождествлению с иными, поздними его интерпретациями. «Классическое» в нашей жизни – это ощущение законченности, наличия всей полноты смысла, к нему нельзя ничего добавить, приблизить к реалиям современной жизни, оно как бы ведет самостоятельное, не нуждающееся в дополнительных интерпретациях существование, живет «само по себе». «В классическом получает свое высшее выражение всеобщий характер исторического бытия».