Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности

• Название: Алхимия вечности
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: ИП Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-94726-125-7

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

В книге «Алхимия вечности» Багван Шри Раджниш комментирует Атма Пуджа Упанишаду. Лекции прочитаны в 1972 году в Индии.

---

Таково желание мастера. Это как болезнь. Весь день проходил, но Хасану так и не удавалось никого научить, и он встретил одного ребенка, тот шел с горящей свечой в руке, с горящей свечой он шел в храм. Близился вечер и ребенок шел в храм, чтобы поставить там свечу.

Хасан остановил его и сказал: «Мой мальчик, ответишь ли ты мне на один вопрос? Откуда взялось пламя на свече?» Он задавал очень метафизический вопрос, и он был уверен, что мальчик попадется на эту удочку. Но мальчик ответил просто, и Хасан впоследствии не мог забыть этого случая и помнил о нем всю свою жизнь.

Мальчик засмеялся и задул свечу, он сказал: «Теперь пламя исчезло прямо на твоих глазах. Скажи мне, куда оно делось? Если ты сможешь мне сказать, куда оно делось, я скажу тебе, откуда оно взялось. Оно исчезло прямо на твоих глазах!»

Хасан упал к его стопам и воскликнул: «Прости меня. Я не знаю ничего. Я только наполнен знанием. Я даже не знаю самой малости, куда делось это пламя, что же еще я могу знать? Ты - мой учитель. Ты научил меня многому. Ты научил меня невежеству».

Когда Хасан стал просветленным, первая благодарность, которую он выразил, была обращена к этому мальчику, к этому неизвестному мальчику. Он благодарил этого неизвестного мальчика. Ученики Хасана спросили у него: «Кого ты благодаришь?»

Он ответил: «В одной деревне я повстречал мальчика, который указал мне на мое невежество, он задул свечу и спросил - куда делось пламя? Он был моим первым настоящим учителем, потому что все другие учителя давали мне лишь все большее и большее интеллектуальное знание. Он был единственным учителем, первым, кто показал мне мое невежество. Только благодаря ему, я осознал то, что мое знание ложное. А когда ваше знание ложное, когда вы знаете об этом, когда вы знаете это, только тогда вы можете прогрессировать и двигаться к истинному знанию, к Знанию!»

Эта сутра говорит, что удовлетворенность есть висарджана, удовлетворенность ест рассеивание. Когда вы удовлетворены полностью, вы выходите из цикла рождения и смерти. И теперь вы больше не рождаетесь. Потому что рождается только желание, а не вы, и вы вынуждены следовать за желанием. Вы становитесь тенью вашего желания. Желание движется вперед, а вы остаетесь позади. Теперь, когда желания нет больше, вам не нужно никуда двигаться. Вы освобождаетесь о колеса перерождений, от сансары мира. Вот что такое Освобождение.

Рассейтесь. И благодаря этому рассеиванию, вы рассеиваете ваши желания. Обретите центр Бытия благодаря удовлетворенности. Удовлетворенность - это центрирование в себе, вы перестаете двигаться, становитесь спокойными, тихими.

Глава 15 Вопросы и ответы

6 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, вы сказали вчера вечером, что индуистская система создает глиняные божества для поклонения, и после поклонения происходит рассеивание - висарджана, река впадает в океан. Это происходит на внешнем физическом плане, каков психологический и внутренний смысл этого внешнего ритуала? Что должно возникать внутренне? Что должно рассеяться, и когда это должно произойти?

Второе: пожалуйста, объясните, постепенный ли процесс это рассеивание, или внезапно событие, осознанность ли это или расслабленность?

В жизни вы учитесь и разучиваетесь. Вы должны научиться многому, а потом нужно разучиться многому, нужно и то, и другое. Если вы не научитесь, вы останетесь невежественными. А если вы научитесь, и будете цепляться за свое знание, вы обретете знание, но при этом вы не станете мудрыми. Если вы можете разучиться и забыть то, чему вас научили, вы станете мудрыми.

Мудрость обладает детскими качествами, но эти качества кажутся детскими только внешне. Ребенок невежественный, а мудрец возвысился над невежеством. У ребенка нет знания, и у мудреца также нет знания. Но в ребенке это отрицательное свойство, а в мудреце это «не знание», и оно становится полностью положительным. Он возвысился над этим, он превзошел. И поэтому это один из самых основных принципов духовного взрыва, разучиться, продолжать забыть о своем знании, забыть то, чему вас научили, и это связано со всеми планами духовного роста.

Мы обсуждали прошлой ночью очень странный индуистский ритуал. Индуисты создают образы Богов, глиняные образы, для определенного ритуала, для определенного поклонения в определенные дни. И тогда они могут поклоняться грязи, как образу Божественного, и после того, как время кончилось, после того, как ритуал закончился, они рассеиваются в море, река впадает в море. Тот же самый образ, который был создан, рассеивается.

Я уже говорил вам, что каменные божества появились вместе с джайнизмом и буддизмом. Индуисты никогда не верили в каменные образы, потому что камни могут дать вам ложное представление постоянства, в то время как вся жизнь непостоянна. И поэтому Боги, созданные человеком, не могут быть постоянными. Все, что человек может создать, будет оставаться непостоянным, так и должно быть. Но мы можем создать определенные вещи, которые могут дать нам ложное представление о постоянстве, которое может показаться ложно незыблемым. Ложное постоянство возможно. С металлическим образами, с каменными образами, с цементом, с конкретными образами, возникает ложное постоянство.

Индуисты всегда верили в глиняные образы. Они создавали их, а потом разрушали их, зная о том, что они предназначены для определенной цели, как средство. И после того, как эта цель исполнена, они растворяли их. Почему они это делали? Потому что если вы не будете растворять их, возможно глубокое цепляние, и это цепляние станет препятствием. В конечном счете, человек должен дойти до такой точки абсолюта, не цепляясь, и только тогда он будет свободен. Вот что понимается под мокшей, под свободой, отсутствие цепляния, отсутствие привязанности даже к богам.

И поэтому конечном счете, нужно отбросить не только образы, но также сами богов. Нужно отбросить все объективное, чтобы, в конечном счете, осталось только субъективное, только сознательное, без объекта сознательности. Это внутренний смысл рассеянности.

Смотрите на то еще вот как: как только мы осознаем что-то, мы делим Существование на две части: на объективную и субъективную. Если я вижу вас, я уже разделил Существование на две части: на любящего и возлюбленную. Любое сознательное действие есть разделение, оно создает разделение. И снова, когда вы бессознательны, нет двойственности.

Если вы глубоко спите, Существование Едино, нет двойственности. Но в таком случае вы не осознаете этого. Когда вы бессознательны, Существование едино, но вы не осознаете этого. А когда вы осознаете, вы разделяете посредством осознанной деятельности, и теперь вы не знаете существования. Вы знаете что-то, что было создано осознанностью. И когда вы достигаете третьей точки, когда вы осознаете, и для вас не существует двойственности, когда вы полностью осознаете и у вас нет даже объектов восприятия, вы обрели Высшее.

Человек спит, как мудрец, мудрец подобен спящему, и есть только одно отличие, человек, который спит, не осознает того, где он находится, какой он, что он из себя представляет, а мудрец осознает это. Но он подобен человеку, который спит, потому что для него нет разделения. Он знает, но он не делит Существование. Человек должен перейти из бессознательного в сознательное состояние, и потом в сверхсознательное. Вот что подразумевается под невежеством, под обучением и разучиванием.

Мы можем делить множеством способов. Сначала идет настика, атеизм. Настика говорит, что Бога нет, и ест все остальное. Это первая ступень. Второе - астика, теист, который говорит, что есть Бог. А на третьей ступени, снова есть Бог. Третья ступень - это высшая цель, когда астика снова становится настикой.

Когда он говорит, что есть Бог, он тем самым говорит, что Бога нет, потому что даже сказать, что есть Бог - это значит создать двойственность. Кто говорит это? Кто провозглашает и кому? Будда такой настика. Они говорит, что Бога нет. Есть высшая целью. И он подобен астике, он не настика, на самом деле. Он самый высший теист, который только возможен. Двойственности быть не может, и поэтому он не может сказать, что есть Бог. Кто может сказать, что есть Бог? Остается только Один, и любо утверждение становится насилием против Одного. И поэтому Будда молчит, и если вы будете настаивать, можно сказать, что он говорит, что Бога нет.

Он говорит только это: «Теперь я один. Нет никого, кроме меня. Теперь мое существование - это единственное существование, Целое Существование». Любое утверждение взывает двойственность.

И поэтому настика, атеист, должен научиться быть теистом, и потом разучиться снова. Если вы будете цепляться за ваш теизм, вы не достигнете цели. Вы будете просто на мосту, и вы будете ложно верить в то, что мост - это ваша цель. И поэтому внутренне, вы можете отбросить не только образы, в конечном счете, нужно отбросить также того, с кого были эти образы взяты. Сначала нужно растворить глиняный образ Бога, а потом, в конечном счете, вы должны растворить самого Бога. И только тогда вы становитесь самим Богом.