Матитьягу Глазерсон - Еврейская астрология

• Название: Еврейская астрология
• Автор: Матитьягу Глазерсон
• Жанр: Прочая научная литература
• Год: 1996

---

Когда разные виды мелкого скота выводят на пастбище, то впереди идут козлы, и Талмуд говорит; "Почему козлы должны возглавлять другие стада? Потому что таков процесс Творе-ния". Вначале был<1 тьма, а потом Всевышний сотворил свет. Гак же и в истории, сначала греки хотели повергнуть еврейский народ в духовную тьму, а потом воссиял свет Торы, свет Хануки.

Стремление Козла быть впереди — характер-ная черта этого знака Но дерзостное устремле-ние святости превосходит дерзость нечистоты. Этот месяц соблюдающий традицию еврей (вся жизнь для которого — это школа, учение и возможность, благодаря исполнению воли Б-га,

— соблюдению всех заповедей Торы — усовер-шенствоваться, уподобиться Творцу и, тем са-мым. приблизиться к Нему, Источнику и Цели всего существования), живуший поистине рели-гиозной жизнью, должен посвятить устранению всех препятствий к духовной жизни. А корень всех препятствий к духовности — в осквернении святости брита, целомудрия, чистоты и святости союза с Б-гом.

На великую святость, которой может достичь этот знак, указывает числовое значение его еврейского названия — גדי (гди — козел), 17. Та же гематрия 17 у слова טוב (тов — добро, хорошо) и у четырехбуквенного Имени Б-га, י־ה״ו־ח, в котором буква י считается как 1 (а не как обычно 10, в соответствии с системой замены букв, у которых гематрии образуют одни и те же числа, если не считать ноли). Но ту же гематрию имеет и слово זבוב (звув — муха), которое, согласно кабале, отражает отрицательный ас-пект качества йесод, брит милы, как знака союза человека с Всевышним. Тов — это слово, отражающее совершенство качества йесод (30-гар), а звув — клипа, ״оболочка״, злая сила, которая противостоит тому, чтобы это качество обрело совершенство (Ксгилат Яаков к звув). Звув — название одного из укрепленных горо-дов плиштим (связанных с негативной стороной знака Козел), который получил то же имя, что и их идол, Бааль звув (в Европе это имя преврати-лось в Вельзевула, одно из имен верховной силы зла), с помощью которого они надеялись повре-дить святости еврейского народа. Злая цель плиштим обнаруживается при изменении поряд-ка букв в названии этого народа פלשת (плетет) ־ ת-שפל (шефель тав — низость страсти, поскольку, согласно раби Акиве, буква "тав" символизирует страсть — таава).

Злое начало плиштим связано с לילית, Лилит, царицей ночи, силе вожделения (Бсср Моше к Шмуэль 1. стр. 320) и с סטרא אחרא (ситра ахра — силе негативного влияния), гематрии которых равны. דלילה. Да лила, которую Шимшон хотел покорить, была проявлением силы Лилит (Се-фср галикутим Ари-заля к Шофтим), женским воплощением зла. Это ясно при замене в этих именах букв тип (образованных в одной части рта). Но из-за низкого духовного уровня еврей-ского народа вместо того, чтобы покориться Шимшону, Далила временно взяла над ним верх. Итак, месяц тевет выделен для того, чтобы возобладать над нечистой силой вожделения связанной с народом плиштим и воплощающей отрицательную сторону знака Козел.

Согласно мидрашу Танхума (Дварим, Гээзи-ну), названия астрологических знаков учат нас о процессе открытия души. Лук — Стрелец сим-волизирует поднятие души из гегенома (чисти-лища. ада), подобное полету стрелы, выпущенной вверх, как написано у пророка Зхарьи (9:13): ״И как из лука направлю к Себе Йегуду". Пророчес-тво это относится к войне против греков, которая предшествовала Хануке. И с того времени стал Израиль проворным в делах добра, как горный козел, который скачет с горы на гору (Шсм Мишмуэль, Рош ходсш теве/п, Ханука).

Порыв святости во время Хануки стабилизиру-ется в тевете, времени гатава — самосовер-шенствования и подготовки к сиянию. Этот процесс продолжается в швате, буква которого ״’цадик" символизирует праведность. Ари связы-вает с глазами и месяц шват. Совершенство глаз, видения, основа качества праведности раскрыва-ется в месяце шват, как говорится в ТеГилим (34:16): "Глаза Бога на праведных". Согласно Кдушат Леви, буквы самех — месяца кислев. айн — тевета и цадик — швата символизируют процесс стабилизации глаз, что ведет к правед-ности, ибо סתימת ,ם, стимат ע айн лирот бера — "в закрытии глаз (отказе смотреть на плохое) основа праведности — цидкут, צ". Этот процесс заканчивается в течение восьми первых недель чтения книги Шмот (Шовевим тат); основа этого очищения — устная традиция, а начинает про-цесс Моше в пустыне, когда в сороковой год, в первый день месяца шват, он приступает к чтению книги Дварим — Мишнэ Тора, обозре-нию Торы, в которой корни устной традиции.

Знак Лук символизирует высокую ступень святости, о чем говорит само слово, составленное из букв, числовое значение которых измеряется сотнями, — קשת. Тогда как знак Козел — גדי, который символизирует ограничение и сосредо-точение, состоит из букв, гематрия которых не более десяти. Кроме того, название этого знака связано со словом אגד (эгед — пучок, связка), что также указывает на характер Козла.

Тевет и его знак Козел символизируют, соглас-но астрологии, негативные силы. Рожденные под этим знаком склонны к депрессии, замкнутости, одиночеству. Они получают мало удовлетворе-ния от жизни и очень сердятся на неблагоприят-ные обстоятельства и нежелательные результаты своей деятельности.

Если человек возвращается на дорогу Торы, эти свойства, связанные с особенностями месяца, дают ему возможность очистить свою душу и достичь удовлетворения в сфере духовного, как мы обсуждали ранее.

При перестановке букв слова גדי получается גיד, одно из значений которого — мужской половой орган, так называется и место, куда поразил Яакова ангел его брата и врага, Эйсава, гид Ганаше. Это указание на необходимость в меся-це тевет заняться исправлением порока брит милы, очистить себя в этом отношении. Буква "йуд״ в этом слове указывает на мудрость, средо-точием которой является мозг, посылающий семя. Йуд размещается между "гимель" и ״далет", буквами, обозначающими дающего и принимаю-щего (гомель далим — подающего нищим). Неправильное использование гид превращает его в гди, в котором ״йуд", буква мудрости, вытеснена из центрального положения вовне, что вызывает силы зла, связанные с гди — Козлом. При замене двух букв слова гди по системе ת־־ש, א־-ב, получается слово קרי (кери — излияние семени, поллюция), в котором буква

"йуд" тоже снаружи. Числовое значение גדי, знака месяца тевет, равное טוב тов, говорит о силе тов, основы йесод, совершенстве гид. Энергия Козла на пути Торы ведет к благу, а не на пути Торы — ко злу. Это зло постигло нас при переводе Торы на греческий язык, а вслед за этим и на все языки, что повлекло за собой разрушение стен Иеруса-лима и, наконец, самого Храма в месяце тамуз, летнем месяце, соответствующем тевету, знак которого сартан — Рак.

Символ чистоты основы, йесод — цадик (праведник), его энергия повела к победе в дни Хануки и исправлению энергии тевета в святое-ти. Йосеф — воплощение святости йесод, основы — противостоит Эйсаву и сражается с ним, как написано в силуре раби Яакова Эмдена к месяцу тевет. Йосеф родился в тамузе — Раке (а связь Йосефа со Стрельцом—Луком основана, веро-ятно, на влиянии луны или соответствии во времени рождения). В месяце тамуз, месяце злой силы, связанной с силой зрения, родился Йосеф, он переборол искушения плоти, вожделения, соблазн которых исходит от созерцания недозво-ленного. Способность преодолевать эти искуше-ния скрыта в душах Израиля, который называют "остатком Йосефа". Использование этих сил ведет к падению зла, и тогда траурные дни тевета и тамуза могут обратиться в дни радости.

ШВАТ — ВОДОЛЕЙ

Процесс раскрытия чистоты души продолжа-ется в месяце шват, находящемся под влиянием знака Водолей (Мидраш Танхума, Гаазину), вслед за смягчением души в знаке Гди --Козел. Очищение души происходит за счет пог־ ружения в воды Устной Торы, корни которой в пятой книге Торы — Дварим, где Моше рабейну пересматривает то. что рассказывает Тора в первых четырех книгах; Моше начинает возве-щать ее народу именно в месяце шват. Месяцу шват соответствует буква צ (цадик), которая символизирует праведника. А природа этого месяца выражается в еде. Связь праведности и еды выявлена в стихе (Мишлей, 13:25): "Правед-ный ест чтобы насытить душу свою, а брюху злодея всегда мало ".