Айдын Али-заде - Исламский энциклопедический словарь

• Название: Исламский энциклопедический словарь
• Автор: Айдын Али-заде
• Издательство: Ансар
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5-98443-025-8

Предлагаемый вниманию читателей энциклопедический словарь является первым пособием на русском языке, в котором была сделана попытка разъяснения большинства основных понятий и терминов, которые используются в исламской традиции. Кроме того, в данном труде содержится достаточно подробная информация о различных правовых и вероучительных школах в Исламе, основах исламского вероучения, доктрине единобожия, содержится большой материал по различным мусульманским сектам. Здесь собраны также биографические данные о наиболее известных сподвижниках пророка Мухаммада и их последователях, об известных правоведах, мыслителях, толкователях Корана, каламистах. Даны и биографии многих членов семьи пророка Мухаммада. Имеется подробная информация по исламским первоисточникам - Корану и Сунне, их истории и методам толкования. Большинство из этих тем публикуется в русскоязычной исламоведческой литературе впервые.

Все темы и термины энциклопедического словаря изложены в алфавитном порядке. Помимо этого, книга дополнена тематическим разделом. В этом разделе, который приводится в конце словаря, все термины сгруппированы по темам. Читателям достаточно найти интересующую их тему, и ознакомиться с перечнем терминов, которые разъясняются в книге в алфавитном порядке. Таким образом, данный энциклопедический словарь задуман таким образом, чтобы он стал одновременно и кратким справочным пособием для любого человека, который желает ознакомиться с различными аспектами Ислама и мусульманской цивилизации. Такая структура книги также является новой и используется в русскоязычной исламоведческой литературе впервые.

---

В период правления Аббасидских халифов Харуна ар-Рашида и аль-Мамуна шарифы и саййиды носили специальные отличительные знаки в виде зеленных повязок. Однако затем эта традиция была отменена. Спустя некоторое время эта она была возрождена мамлюкскими правителями Египта и существовала в Османской империи.

Во времена правления первого Аббасидского халифа ас-Саффаха, были составлены первые списки людей, которые считались потомками пророка Мухаммада. Тогда же начали составляться и генеалогические древа этих людей. Шарифы и саййиды стали пользоваться определенными привилегиями в мусульманском обществе. Они освобождались от уплаты милостыни, получали государственные пенсии. Аббасидские халифы назначали в различные города и области халифата накибов, которые занимались этими делами.

В 802/1400 году, в период правления султана Баязида I, в Османской империи был учрежден специальный государственный орган, занимающийся делами саййидов и шарифов. Однако при султане Мехмете II он был временно упразднен.

С 900/1494 года, учитель (ходжа) султана Баязида II Саййид Махмуд был назначен на должность почетного накиба (накиб аль-ашраф). Эта должность сохранялась в Османской империи вплоть до ее конца.

Накиб аль-ашрафы имели большой штат работников, которые занимались различными делами саййидов и шарифов, вели книги, в которых регистрировали факт рождения и имена их детей, устанавливали их родословное древо, ведущее к пророку Мухаммаду. Каждому потомку пророка Мухаммада накибы выдавали специальный документ, подтверждающий этот факт. Накиб аль-ашрафы носили специальные одежды.

В обязанности накибов входило также установление личности различных людей, которые заявляли о себе как о потомках пророка Мухаммада. Дело в том, что по причине большого почета и привилегий, некоторые люди фабриковали свои родословные и приписывали себя к саййидам. Таких людей называли мутасаййидами.

В суфизме накибами называли помощников шейхов в завии (суфийской обители). Накибами являлись самые опытные дервиши, добившиеся значительных успехов на пути духовного совершенства.

Накир - один из ангелов могилы, который вместе с другим ангелом - Мункаром, является к умершему непосредственно после смерти и начинает с ним первые расспросы относительно его веры и деяний в земной жизни (См. Кабр).

Накшбендиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем тариката является Мухаммад Баха ад-Дин Накшбенд аль-Бухари (ум. в 791/1389). Его также называют Шах-и Накшбенд. Он был родом из селения Каср-и Арифан, близ Бухары. Почти всю свою жизнь он прожил в районе Бухары. С детских лет он воспитывался в духе тасаввуфа. Первым учителем Баха ад-Дина был Хадже Мухаммад Баба Саммаси (ум. в 740/1339), который был шейхом суфийского пути «ходжаган». Перед своей смертью он поручил своему последователю Амиру Кулалу взять Баха ад-Дина своим учеником и ввести его в дервишский орден ходжаган. Духовным учителем Баха ад-Дина был также давно умерший Абд аль-Халик аль-Гидждувани (ум. в 595/1199), с которым, по преданию, он установил духовную связь. Именно Абд аль-Халик аль-Гидждувани сказал Шах-и Накшбенду о том, чтобы он предпочел тихий (хафи) зикр громкому (джахри). Баха ад-Дин Накшбенд также обучался у йасавитских шейхов Халила Аты и Касим Шейха. Таким образом, он возродил традиции и воззрения аль-Гидждувани и соединил их с учением йасавитов.

Шах-и Накшбенд отверг практику громких зикров, уединений (хальвы), странствий дервишей, публичных собраний с музыкой и песнями (сама). Стремление к Богу должно выполняться посредством тихих зикров, которые могут быть и коллективными. Он также считал, что благодать (барака) даруется суфию Богом и не передается цепью традиционной преемственности от основателя тариката. Он также проповедовал идеи добровольной бедности, отказа от материального накопительства. Особое значение он придавал состоянию духовной близости ученика с учителем (рабита). Шах-и Накшбенд также был строгим сторонником суннитского Ислама. Он требовал строгого соблюдения всех предписаний Шариата, неукоснительного следования Сунне пророка Мухаммада и его сподвижников.

Шах-и Накшбенд был последователем ханафитской правовой школы.

Основу учения ордена Накшбендитов составляют 11 принципов, первые 3 из которых сформулированы Шах-и Накшбендом, а остальные Абд аль-Халиком аль-Гидждувани:

1. Вукуф-и замани. Рассчитывать каждый свой миг и каждое состояние; довольствоваться им; раскаиваться за беспечно проведенное время. Духовный «путник» (салик) должен знать цену каждой прожитой им минуты;

2. Вукуф-и адади. Необходимо внимательно сконцентрироваться на произнесении зикра. Основой духовной практики является не количество произнесенных зикров, а их качество;

3. Вукуф-и кальби. Во время произнесения зикра необходимо обратить все свои помыслы только к Аллаху и не оставлять места ни для чего другого. Необходимо поминать Аллаха всем сердцем;

4. Хуш дар-дам. Ощущение близости Аллаха. Без этого нельзя делать даже вздоха;

5. Назар бар-кадам. Обращение своего взора на кончики пальцев ног. Это оберегает человека. Взгляд по сторонам отвлекает человека и может вводить его в грех;

6. Сафар бар-ватан. Отдаление от людей и приближение к Богу. Это и есть естественный дом, родина человека, где он спасается от пороков и приобретает высокую мораль;

7. Хальват дар-анджуман. Затворничество в миру среди остальных людей. При этом тело занимается обыденными мирскими проблемами, а сердце обращено к Богу. Ничто не может помешать человеку произносить зикры;

8. Йад-кард. Язык поминает Аллаха наряду с сердцем;

9. Баз-гешт. Во время зикра необходимо прогнать все воспоминания и мысли, которые отвлекают человека от поминания Бога;

10. Нигах-дашт. Защита сердца, в котором ощущается близость Бога, от вторжения посторонних ощущений;

11. Йад-дашт. Познание глубины ощущений в духовной практике и необходимость защиты достигнутого состояния возврата к Богу.

Накшбендийский орден получил распространение в Туркестане, Индии, Анатолии, Балканах, Аравии, Поволжье, Северном Кавказе. Последователями Шах-и Накшбенда стали Мухаммад Парса (ум. в 822/1419), Ала ад-Дин Аттар (ум. в 896/1400) и Убайдулла Ахрар (ум. в 986/1490), которые распространили этот орден в Мавераннахре. Они завершили процесс исламизации народов Мавераннахра и Восточного Туркестана.

Большое влияние на дальнейшее развитие ордена накшбенди оказал Ахмад аль-Фаруки Сирхинди (Имам Раббани), который подверг критике идеи Ибн Араби и концепции «единства бытия» (См. Вахдат аль-вуджуд), которые были популярны среди последователей этого тариката. Он был последователем суннитского Ислама и решительно выступил против различных ересей, которые были распространены в его время. Им была развита концепция «единства свидетельства» (См. Вахдат аш-Шухуд). Благодаря деятельности Ахмада аль-Фаруки обновленные накшбендийские воззрения (накшбендия-муджаддидия) распространились среди мусульман Индии.

В Анатолию идеи накшбендизма принес Мулла Абдулла Симави (ум. в 896/1491). После обновленческой деятельности Ахмада аль-Фаруки, на территории Османской империи стали популярными воззрения накшбендитов-муджаддидитов.

Позднее усилиями выдающихся теоретиков Абдуллы Дехлеви (Индия) и его ученика, курда Мавланы Халида Багдади (ум. в 1242/1826), тарикат Накшбенди стал самым распространенным орденом в исламском мире. Халид Багдади организовал в Османской империи свою ветвь нашбандизма - халидию.

На протяжении нескольких десятилетий XIII/XIX века орден накшбенди-халиди пользовался поддержкой османских султанов, которые заменили их шейхами представителей ордена Бекташи после упразднения корпуса янычар.

Орден Накшбенди ведет цепь своей духовной преемственности как к Абу Бакру ас-Сиддику, так и к Али ибн Абу Талибу. В ордене нет единого центра. Члены ордена носят колпаки преимущественно белого цвета.

Накшбенд Баха ад-Дин - См. Накшбендиты

Намаз (перс.) - мусульманская молитва (См. Салат).

Насаи Ахмад (215/830-303/915) - выдающийся суннитский мусульманский хадисовед и правовед. Полное имя - Шейх уль-Ислам Абу Абд ар-Рахман Ахмад ибн Шуайб ибн Али ибн Синан ибн Бахр аль-Хорасани аль-Кади.

Насаи изучал хадисы в Хорасане, Ираке, Хиджазе, Египте, Сирии.

Самой известной его книгой является сборник хадисов «аль-Муджтаба мин ас-Сунан». Этот сборник является одним из самых авторитетных сборников хадисов в суннитском Исламе и входит в Кутуб ас-Ситта. В этом сборнике имеются и «слабые» хадисы, но их немного. Он, также как и Абу Давуд, считал, что применение «слабого» хадиса предпочтительнее кыяса.