Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни

• Название: Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни
• Автор: Шри Сатья Саи Баба Бхагаван
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-413-00854-6

Природная слепота – еще полбеды. Палка, поводырь или добрые люди помогут найти дом. Духовная слепота – вот где беда. Она заставляет веками скитаться от одного постоялого двора к другому, в муках меняя тела и наскоро обустраивая временное неприютное жилище. Но настанет день, когда в ночи не засветится ни одного огонька и узкая тропа заведет в непролазный тупик, где царит кромешная тьма и набрасываются все страхи ада. Без посоха – завета мудрых и руки поводыря – просветленного учителя выбраться из него невозможно.

Данная книга – одна из самых вдохновенных и удивительных книг Учителя истины. Столь пронзительны и сильны ее слова, столь громок ее призыв, что прямо на середине страницы хочется вскочить и бежать, отбросив прочь все заботы мира, к началу пути, ведущему к светлому и надежному крову. Поводырь предостерегает – не медли! Ты можешь успеть и в этой жизни, чтобы не начинать потом все сначала. У тебя есть все шансы прозреть, прямо здесь и сейчас – после долгих блужданий в унылых сумерках. Ухватись за протянутую руку, выверяй шаги посохом мудрости – и свет твоего «Я» засияет перед внутренним взором.

---

Когда вы преодолеваете пределы тонкого тела, проявляется осознание Реальности. Ногти на пальцах, как часть грубого тела, продолжают расти, сколько бы мы их ни стригли. Так и тонкое тело – неотъемлемая часть человеческой структуры.

Глава 8. Зависимость

Человек может столько же раз отбросить человеческое тело, в котором находит временное пристанище, сколько раз за свою жизнь он стрижет ногти. Но тонкое тело нельзя изменить, оно остается и продолжает существовать. Это самая тайная доктрина духовной мысли Бхараты. Продвигаясь дальше по этой линии исследования, можно прийти к открытию, что такое человек: это совокупность грубого тела, тонкого тела и дживи (индивидуальности). Согласно ведантийской философии, в дживи заключена доля Вечного, Неизменного, Бесконечного (нитья). Пракрити (природа, объективный мир) тоже вечна, но с той разницей, что она претерпевает постоянные изменения; в каждый следующий миг она другая, но продолжает существовать вечно.

Индивидуальный Атман (дживатман) не происходит ни от акаши, ни от праны; его природа нематериальна. Он не появился в результате влияния праны на акашу или акаши на прану. Все, что «составлено» из чего-то, неизбежно распадется. Но сущности, которые изначально «сами по себе», не могут разделиться на части. Ибо распад означает «возвращение к первоначальной природе», означает, что вещь «стала тем, чем была в начале», свернулась в «исконно присущее ей состояние».

Грубое тело – результат сочетания праны и акаши и потому распадается на эти компоненты. Тонкое тело тоже распадается! – но для этого должно пройти много, много времени. Но дживи (Атман в теле) не «составлен» из чего-то, и поэтому не может распасться. У целостной, не состоящей из отдельных частей сущности не может быть «даты» происхождения.

Мир природы, или мир объектов, состоящий из миллиардов и миллиардов самых разных вещей, управляется волей Бога. Бог всезнающ, вездесущ, охватывает все. Он активизирует пракрити и действует через пракрити. Пракрити всегда под Его контролем. Его могущество безначально и бесконечно. Это доктрина дуалистов, или сторонников двайты (двойственности).

Тогда встает вопрос. Если миром правит Бог, почему Он допускает в нем столько зла и порока? Ответ на этот вопрос таков: Бог не несет ответственности за горе и боль. Прародители бедствий, приносящих нам страдание – это содеянные нами грехи. Радость и горе – последствия сотворенного человеком добра и зла. Бог – свидетель. Он не наказывает, не насылает беду. У дживи (индивидуальной души) нет «начала», иначе говоря, она не рождается, но воплощенная в теле душа непрестанно вовлечена в деятельность и поэтому неизбежно должна пережить последствия этой деятельности.

Это опыт свойственен всем, это свойство каждого ума. Это нерушимый закон объективного мира природы. Горе и радость – это эхо предпринятых человеком действий. Это отзвук, отражение, ответная реакция. Дживи может быть свидетелем, не затрагиваемым «плохим» и «хорошим» в деятельности. Но если он «запутывается» в «плохом» и «хорошем», то последствия «хорошего», сделанного им, он будет переживать как радость, а последствия «плохого» – как зло или горе.

Веданта утверждает, что по своей природе дживи чист и незапятнан. Для бхаратийской мысли эта доктрина неоспорима. Но эта истина была затуманена невежеством и пренебрежением. Так майя (иллюзия) загрязняет подлинный опыт, и тень невежества порождает зло. Но когда человек погружен в саткарму (благую, святую деятельность), облака майи рассеиваются и постигается реальность истинного «Я». Все существа, все дживи по своей исконной природе чисты. Благие дела могут смыть пятна дурных дел и сохранить ее первозданную чистоту. Тогда дживи становится на путь к Богу – дэваяну. Устремленность к Богу преобразит слова, мысли и дела индивидуума.

Мы не можем думать без слов; слова – необходимый материал для мышления. Когда дживи (индивидуальная душа) покидает тело, слова переходят в ум; ум переходит в прану, или жизненную силу, а прана сливается с Атманом. Когда Атман (индивидуализированный в теле) освобождается, он устремляется в Сурьялоку, или Сурью, сферу солнечной сущности. Достигнув этой сферы, индивидуализированный Атман, или дживатман, больше не связан с пракрити. Он будет существовать там до конца времен. Он будет испытывать безграничное наслаждение. Он будет обладать всеми силами, кроме силы сотворения.

Власть править космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от каких-либо желаний. У человека только одна обязанность – предлагать Ему любовь и через эту любовь поклоняться Ему. Это поднимает человека на высочайший уровень среди всех существ. Те, кто не подозревает об этом статусе или неспособен выполнять свои обязанности, принадлежат к другим категориям. Они тоже жертвуют и поклоняются, они тоже занимаются благотворной деятельностью. Но они жаждут получить от этого плоды, надеются на них. Они совершают действия, побуждаемые желанием извлечь пользу от результатов этих действий. «Мы жертвовали обездоленным, поэтому наша жизнь должна быть благополучной и спокойной. Мы помогали подняться падшим, поэтому на нашем пути не встретятся трудности. Мы отдавали много времени воспеванию славы Всевышнего, поэтому место в раю нам обеспечено» – таковы расчеты людей этого сорта, занятых «благой деятельностью». Когда такие люди покидают свои тела, то есть «умирают», их слова сливаются с умом, умы сливаются с праной, прана, в свою очередь, растворяется в дживи, и дживатма отправляется в сферу лунной сущности (в Чандралоку), иначе говоря, в сферу, где господствует божество ума, а это означает, что им снова придется вступить в область ума, со всеми его волнениями и суматохой желаний и надежд.

В Чандралоке такие дживи будут испытывать удовлетворение и наслаждение, пока не истекут последствия их благих дел. Именно поэтому в Писаниях сказано: «Когда накопленные заслуги истратятся, они снова попадут в мир смертных» (кшене пунье мартьялокам вишанти). Дживатма заключает себя в тело, оснащенное органами чувств и прочими инструментами, и начинает новый цикл жизни в соответствии с последствиями дел, накопленных в предыдущем теле.

Пребывание души в Чандралоке в образных выражениях индуизма – это время, проведенное на небесах в качестве божества (полубога). В христианстве и исламе такие существа называются ангелами. Имя Девендра, данное главе этих божеств, указывает на обладание высшей властью. Тысячи душ поднялись до этого уровня.

Согласно Ведам, ведущий в высшей степени праведную жизнь человек поднимается до уровня обители богов, где правит Девендра. Душа, в прошлом поднявшаяся на этот уровень, когда-нибудь все равно спустится на землю и возобновит свою жизнь в человеческой форме. Как на земле меняются цари, на небесах правители тоже не могут избежать «восхождений» и «низвержений». Обитатели рая, или небес, тоже подчиняются закону взлетов и падений. Только Брахмалока свободна от рождения и смерти, подъемов и спадов, взлетов и падений. Это главная доктрина бхаратийской мысли, ее неиссякаемый нектар, преподнесенный человечеству.

Когда дживатма пребывает в Чандралоке как дэва (божество), она не может осуществлять никакой кармы. Только человек выражает себя через карму, связывающую его своими последствиями. Карма означает действие, побуждаемое желанием, с прицелом на результат. Когда душа находится в Чандралоке в качестве дэвы, она полна довольства и наслаждения, поэтому не станет стремиться к деятельности, доставляющей радость или ведущей к какому-то успеху.

Пребывание души в этой локе – награда, обретенная за хорошие дела, совершенные ею в прошлом – приз, выигранный за особую праведность. Когда наслаждение, рожденное благими делами, пережито и истрачено, остаток накопленных последствий должен быть «выстрадан», и душа вынуждена вернуться на землю человеком. Тогда, устремившись к главной цели и посвятив себя делам, несущим заслуги наивысшей силы, человек может полностью очистить свое сердце и достичь Брахмалоки, откуда уже нет пути назад.

Слово нарака (ад, преисподняя) вы не найдете ни в одной из Вед. Понятие ада чуждо духовной мысли бхаратийцев. Понятия преисподней и различные описания ада появились гораздо позже в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия неполноценна, если в ней нет идеи ада. Они объявили, что в аду душа подвергается разнообразным пыткам, но все же установили некий предел адским мукам – а именно, заверили, что в аду не бывает смерти. Цель, ради которой был «создан» ад, была только одна – поселить страх в сердцах людей, чтобы таким способом отвратить их от греха.