Рам Дасс - Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

• Название: Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца
• Автор: Рам Дасс
• Издательство: Афина
• Жанр: Буддизм
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-91271-108-4

Рам Дасс — Ричард Адперт был коллегой Тимоти Лири в Гарвардском университете, из которого в 1963-м оба были уволены. После Гарварда они обосновались в Миллбруке на окраине штата Нью-Йорк, где проводили «контркультурные исследования». В 1966 году Алперт, виртуозный психоделический психолог, отправился в Индию. Вернулся он уже западным йогином по имени Рам Дасс и вскоре стал пионером восточной духовности на Западе.

Книга учений Рам Дасса — средство успокоения ума, раскрытия сердца и вхождения в единство. В ней предлагаются практические способы быть здесь и сейчас. Воспринимайте эту книгу как руководство на пути в никуда (в здесь и сейчас), инструкцию по поиску драгоценного чувства внутреннего покоя и духовного воссоединения.

Методы просты. Путь тонко очерчен. И мы так близки — на расстоянии мысли!

---

После своего просветления под деревом Бодхи Будда разъяснил своим новым ученикам то, что стало известно, как Четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина гласит, что все существование характеризуется страданиями. Страдания есть в рождении, страдания есть в смерти, страдания есть в старости, страдания есть в болезни. Страдания есть в неполучении того, что вы хотите; страдания есть в получении того, что вы не хотите. Даже получение того, что вы хотите, и не получение того, что вы не хотите, связано со страданиями, потому что и то, и другое разнесены во времени.

Все, что во времени, непостоянно. Иисус сказал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют». Пока вы находитесь в плену времени, существуют страдания. Вторая и третья Благородные Истины связаны с причинами страданий, то есть с цеплянием ума — за то, что его привлекает, отталкивает, и за ложное чувство самости. Четвертая Благородная Истина выстилает Восьмеричный Путь избавления от страданий.

Путь милости

Я глубоко почитаю Будду, я много изучал буддизм и практиковал буддистскую медитацию. Но лично мой духовный путь лежит через моего гуру, Махарадж-джи. Гуру отражает нашу глубочайшую Самость, На самом деле, когда мы полностью его познаем, гуру — это наша глубочайшая Самость, и именно его мы видим, когда полируем зеркало нашего существа.

Мои отношения с Махарадж-джи — отношения веры. Эта вера позволяет мне видеть все, что встречается на моем пути, его милостью. Просто вспоминать, что все его милость — уже милость, но иногда эта милость не дается легко.

19 февраля 1997 года я перенес серьезный геморрагический инсульт (было кровоизлияние, а не закупорка сосудов). Я работал над книгой о старении, и когда я лежал в кровати, пытаясь представить, каково это — быть старым, больным и страдать, меня сразил обширный удар.

Зазвонил телефон. Я попытался встать с кровати, чтобы ответить, и упал на пол. Одна сторона моего тела была парализована. Я смог дотянуться до телефона и взять трубку, но не выговорил ни слова. Мой друг, звонивший из Нью-Мексико, понял, что что-то случилось, и попросил меня постучать по трубке, если мне нужна помощь, что я и сделал.

Через несколько минут появились мои секретарши, Марлин и Джоанна, а за ними и парамедики. Помню, как меня везли в больницу на каталке. В те первые несколько дней никто не знал, выживу ли я. Новости о моем инсульте разлетелись быстро — и даже достигли Индии. Молитвенные кружки по всей стране посылали мне целительную энергию. Окружавшие меня люди, врачи и медсестры, мои друзья и родственники — все ходили с печальным видом. Они повторяли: «Ах, бедняжка, у тебя был инсульт!»

Впитывая их настрой, я сам начал думать, что стал очередной несчастной жертвой инсульта. На меня полностью проецировали восприятие инсульта медицинской катастрофой. Это шло почти ото всех — кроме уборщицы. Каждый раз, когда она заходила ко мне в палату, она полностью со мной присутствовала. Она знала.

Перед инсультом я чувствовал, что веду жизнь, полную милости, потому что находился под защитным колпаком моего гуру. Инсульт пошатнул мою веру в эту защиту. Я чувствовал, что лишился милости. Я потерял веру и на какое-то время погрузился в сильную депрессию.

Я смотрел на фотографию своего гуру на стене палаты и говорил: «Где ты был, когда у меня случился инсульт? Ушел пообедать?» Первые два месяца я испытывал почти тотальную зависимость и страдания — физические, психологические и духовные. Я сидел в кровати, пытаясь разобраться, что происходит. С одной стороны, был инсульт, с другой — милость Махарадж-джи. Как инсульт соответствовал его милости?

Мало-помалу ситуация стала меняться. Я начал думать об инсульте в других категориях. Мог ли каким-то образом этот инсульт быть милостью? Ужасной милостью? Он определенно не помогал моему эго, но, возможно, мог принести пользу моей душе? К последствиям инсульта относились потеря речи, паралич и зависимость от окружающих. В стремлении вернуть свои чувства я попытался выяснить, где может скрываться милость. В конце концов, это по-прежнему была игра Махарадж-джи, его лила. Я пытался определить милость Махарадж-джи в инсульте, тот способ, которым эта болезнь должна помочь мне приблизиться к Богу.

Сначала я полностью потерял речь, вообще не мог говорить. Учиться говорить заново было трудно. Слова приходили медленно. Мне пришлось учиться иметь дело с молчанием — отличным даром в духовном плане, потому что оно заставило умолкнуть мой ум. Мне пришлось выйти за пределы интеллекта в безмолвие своего интуитивного сердца. Все глубже погружаясь в сердце, я обнаружил, что это то место, где исчезает разделение и знание дает дорогу мудрости. Примерно через полтора года после инсульта я вновь начал публично выступать. Пятьсот человек, ожидающих, когда ты начнешь извлекать слова — хорошая мотивация для речевой терапии.

Когда я читал лекции до инсульта, на них всегда присутствовали один-два человека, которых супруг(а) или друг притащили меня послушать. Было нетрудно выделить их из толпы; они сидели со скрещенными на груди руками и страдальческим видом. Я усердно работал, чтобы помочь раскрыться их сердцам. Теперь их сердца раскрывала моя инвалидная коляска. Также коляска всегда давала мне уверенность, что я смогу сесть, где захочу.

Инсульт научил меня зависимости. Я был водителем спортивной машины, а стал пассажиром. Я находился в теле, которому теперь требовалась помощь окружающих. В качестве пассажира я получил возможность ценить проносящиеся мимо деревья и облака так, как не мог раньше из-за того, что смотрел на дорогу.

Я написал книгу под названием «Чем я могу вам помочь?» (с Полом Германом); теперь же мне требовалось писать «Чем вы можете помочь мне?» После инсульта я был глубоко смирен состраданием других существ. Я благословлен заботой таких чудесных людей. Сейчас они ухаживают за моим телом, и вместе мы ухаживаем за душами друг друга.

Изменение вашей точки зрения

Как мне представляется, у нас есть три точки обзора, или уровня, осознанности, из которых мы и живем. Во-первых, эго, уровень личности. Второй уровень — наша индивидуальная душа, часть которой — осознанность свидетеля, о которой мы говорили ранее. Третье — это наша мистическая часть. Квакеры называют ее тихим внутренним голосом или же внутренним светом, индуисты — Атманом. Также мы можем думать о ней как о Единстве.

Три этих канала есть в каждом из нас. Они все здесь одновременно, но ваше восприятие реальности зависит от того, на какой из них настроена ваша осознанность. Когда вы глубоко укореняетесь в интуитивной самости, вы на уровне души. Следуя этой осознанности и проходя все дальше внутрь, вы придете к осознанности Бога, к Атману. Та же самая осознанность есть в вас и во мне. Божественное самосознание одно и то же во всех нас. Пока мы думаем, что являемся нашей инкарнацией, наша душа все это свидетельствует и в конечном итоге соединяет нас со вселенским самосознанием Бога, укореняющимся в каждом из нас.

В эти дни я воспринимаю себя как душу, которая приняла инкарнацию в теле, пережившем инсульт. Итак, пока мое эго думало, что я человек после инсульта, страдание подтолкнуло меня в мою душу, которая свидетельствует или наблюдает за инкарнацией. Наблюдать за инсультом гораздо менее болезненно, чем переживать его.

Мое тело испытывает боль. Я записываю ее появление для врачей, но не отождествляюсь с ней. Я отождествляю себя с тем, что являюсь свидетелем боли. Физическая боль в теле, но я — не мое тело. Мое тело там, а я здесь. Боль — часть тела. А если мы говорим о психологической боли, она из эго, которое тоже там. Я помню, что я — мое самосознание, моя осознанность. Я внутри, и я живу с болью — не как боль, но с болью.

Это еще один момент, в котором инсульт оказался полезным: он подтолкнул меня в мою душу. Не оставил меня барахтаться в физических проблемах моей инкарнации, но пришел на подмогу, забрав меня в мою душевность.

Страдание ли это или милость?

Вспомните историю из «Рамаяны», в которой Равана, царь демонов, похищает Ситу, мать-землю или душу, которая замужем за Господом, Рамом. Он уносит ее в столицу демонов на остров Шри Ланка. Когда в поисках Ситы на берег океана в Индии приходит армия обезьян и медведей, Джамбаван, царь медведей, напоминает Хануману о его божественной силе. Тогда Хануман совершает рывок своей веры и летит через океан, чтобы найти Ситу.

Когда у себя в уме я силился принять этот инсульт, пришло сообщение от моего доброго индийского друга. Так же, как Хануману надо было напомнить о его силах, мне, по мнению моего друга из Индии К. К. Саха, требовалось напоминание о силе моей веры. К. К. написал простые слова, которые ему обо мне сказал Махарадж-джи: «Я что-нибудь для него сделаю». Одного этого воспоминания было достаточно, чтобы моя вера вернулась. Мою душу вновь укутало одеяло любви Махарадж-джи.