С. Платонов - ПОСЛЕ КОММУНИЗМА. Книга, не предназначенная для печати

• Название: ПОСЛЕ КОММУНИЗМА. Книга, не предназначенная для печати
• Автор: С. Платонов
• Издательство: Молодая гвардия
• Жанр: Публицистика
• Год: 1989
• ISBN: 5-235-01280-1

Подзаголовок, этой книги говорит сам, за себя: она действительно писалась не для публикации. Но трагический поворот в судьбе автора, умершего в 1986 году, открыл возможность для ознакомления с его идеями, которые, может быть, опередили свое время. В самом деле, что может быть после коммунизма? С. Платонов попытался ответить на этот сложнейший вопрос... Книга, написанная ярким публицистическим языком, несомненно вызовет интерес читательской аудитории.

К изумлению публикаторов книга действительно имела большой успех. Она разошлась в течение дня и стала дефицитом. Цена ее на черном рынке достигала 15 номиналов. Та же участь постигла второе издание.

С. Платонов (1949—1986) — вымышленная личность, коллективный псевдоним трёх авторов, а именно В.Аксёнова, В.Криворотова, С.Чернышёва (они же публикаторы).

Рапространено мнение, что С.Платонов расшифровывается, как Сократ Платонов. В частности, такого мнения придерживается Анатолий Вассерман, именовавший Сократа Платонова «исследовательской группой» или «аналитической группой». С.Чернышёв утверждает, что это домыслы, и опровергает имя Сократ. По его версии, Платонова зовут просто «С. Платонов».

---

Но при дальнейшем совершенствовании спинного мозга этот неприятный момент больше не повторится: человек научится заранее проектировать и конструировать в себе новый центр управления жизнедеятельностью, и затем плавно «переключать» свое тело на него. Его сознание будет заниматься именно этим конструированием и переключением, а вовсе не динамикой движения мизинца левой руки.

Хотя анатомия такого человека (во всем, кроме спинного мозга) не претерпела бы особых изменений, прежняя физиология в качестве науки о функционировании организма потеряла бы всякий смысл. Ей на смену пришла бы психофизиология, которая изучала бы организм, осуществляющий сознательную деятельность по перестройке и совершенствованию системы собственных безусловных рефлексов, управляющих его жизнедеятельностью.

Эта прозрачная, хотя и затянувшаяся аналогия позволяет пояснить сразу многое: и структуру процесса развития экономики реального социализма, и сущность этапа, переживаемого сегодня нашим народным хозяйством, и подлинный логический статус так называемой «политэкономии социализма».

85.05.05 (Из заметок о полемике В. И. Ленина с «легальными марксистами»)

...Обратимся к краткой ленинской заметке «Ответ г. П. Нежданову», написанной в мае — июне 1899 года. Этой заметкой практически завершается полемика Ленина с «легальными марксистами», которая продолжалась в течение шести лет, подводится черта под этой полемикой, ставятся все точки над «i».

В заметке Ленина «Ответ г. П. Нежданову» и также в двух других коротких работах, написанных в том же году (а именно: «Заметка к вопросу о теории рынков» и «Еще к вопросу о теории реализации»), Ленин показывает, что метафизический характер позиции «легальных марксистов» в вопросе об анализе капиталистического воспроизводства выражается в следующих пунктах:

Прежде всего они попросту не владеют основной, фундаментальной категорией диалектики, категорией противоречия, трактуют противоречия метафизически, а не диалектически, то есть понимают противоречия как недостаток теории, как феномен теории, а не как часть реальной жизни, рассматривают противоречия как стену, в которую упираешься лбом, а не как источник развития.

Во-вторых, как нетрудно понять, необходимым следствием этого является и их принципиальное непонимание конкретного содержания вскрытого Марксом противоречия капиталистического воспроизводства.

В-третьих, они не понимают соотношения Марксова анализа сути противоречий воспроизводства с теми абстрактными схемами капиталистического воспроизводства, которые Маркс приводит в третьем разделе 2-го тома «Капитала». В этом непонимании «легальными марксистами» роли и места абстрактных схем в экономическом анализе выражается то обстоятельство, что они не владеют марксистским методом восхождения от абстрактного к конкретному.

Итак, обратимся прежде всего к различию в понимании категории противоречия Лениным и «легальными марксистами». Ленин пишет: «Г-н П. Нежданов утверждает, что «капиталистическое производство никаким противоречием между производством и потреблением не страдает». Из этого он выводит, что, признавая это противоречие, «Маркс страдал серьезным внутренним противоречием», и что я повторяю ошибку Маркса»[110].

«Утверждение г. П. Нежданова, что в капитализме нет никакого противоречия между производством и потреблением, настолько странно, что его можно объяснить только совершенно особым смыслом, который придан им понятию «противоречие». Именно, г. П. Нежданов думает, что «раз действительно существует противоречие между производством и потреблением, — это противоречие должно систематически давать избыточный продукт...»[111]. И далее: «Вся суть вопроса (вызвавшего полемику г. П. Нежданова против меня) в том-то и состоит, что я понимаю рассматриваемое противоречие совершенно не так, как хочет понимать его г. П. Нежданов»[112].

Здесь В. И. Ленин еще раз подчеркнул с особой силой, что пока дело даже не доходит, собственно, до конкретного содержания противоречия капиталистического воспроизводства. Дело упирается в непонимание Неждановым и «легальными марксистами» того, что такое противоречие вообще, какова роль противоречий в объективной реальности как источника развития этой реальности. «Легальные марксисты» не понимают или не хотят понять диалектического существа учения Маркса, выражающего диалектику объективных противоречий самой жизни, и рассматривают это диалектическое существо его учения как «полемический характер вообще всей системы Маркса» (выражение Струве). Ленин пишет: «...если Струве говорит, что положение Маркса (которое гласит, что потребление не является целью капиталистического производства) «носит на себе явную печать полемического характера вообще всей системы Маркса. Оно тенденциозно...», то я решительно оспариваю уместность и справедливость подобных выражений. Что потребление не является целью капиталистического производства, это факт. Противоречие между этим фактом и тем фактом, что в конечном счете производство связано с потреблением, зависит от потребления и в капиталистическом обществе, — это противоречие не доктрины, а действительной жизни. Теория реализации Маркса именно потому, между прочим, представляет громадную научную ценность, что она показывает, как осуществляется это противоречие, что она выставляет это противоречие на первый план. «Полемический характер» носит «система Маркса» не потому, что она «тенденциозна», а потому, что она дает точное изображение в теории всех тех противоречий, которые имеют место в жизни. Поэтому, между прочим, остаются и будут оставаться неудачными все попытки усвоить «систему Маркса», не усваивая ее «полемического характера»: «полемический характер» системы есть лишь точное отражение «полемического характера» самого капитализма»[113]. В «Заметке к вопросу о теории рынков» Ленин пишет: «Развитие капитализма не может происходить иначе, как в целом ряде противоречий, и указание на эти противоречия лишь выясняет нам исторически-преходящий характер капитализма, выясняет условия и причины его стремления перейти в высшую форму».[114]

Непонимание сути диалектического противоречия вообще неизбежно ведет «легальных марксистов» к непониманию конкретной сути противоречия капиталистического воспроизводства. «Это противоречие, — пишет Ленин, — вовсе не ведет необходимо к тому, чтобы систематически производился избыточный продукт (как хочет думать г. Нежданов). Мы вполне можем представить себе (рассуждая чисто теоретически об идеальном капиталистическом обществе) реализацию всего продукта в капиталистическом обществе без всякого избыточного продукта, но мы не можем представить себе капитализма без несоответствия между производством и потреблением. Выражается это несоответствие (как ясно показано Марксом в его схемах) в том, что производство средств производства может и должно обгонять производство предметов потребления»[115]. «Противоречие между производством и потреблением, присущее капитализму, состоит только в том, что... растут производительные силы общества... без утилизации этих производительных сил на пользу трудящихся масс»[116]. «..Даже при вполне пропорциональной, идеально гладкой реализации мы не можем представить себе капитализм без противоречия между производством и потреблением, без того, чтобы гигантский рост производства не совмещался с крайне слабым ростом (или даже застоем и ухудшением) народного потребления»[117].

«Таким образом, — резюмирует В. И. Ленин свой ответ Нежданову и вообще «легальным марксистам» по этому вопросу, — отличие взглядов мелкобуржуазных экономистов от взглядов Маркса состоит не в том, что первые признавали вообще связь между производством и потреблением в капиталистическом обществе, а второй отрицал вообще эту связь (это было бы абсурдом). Различие состоит в том, что мелкобуржуазные экономисты считали эту связь между производством и потреблением непосредственною, думали, что производство идет за потреблением. Маркс же показал, что эта связь лишь посредственная, что сказывается она лишь в конечном счете, ибо в капиталистическом обществе потребление идет за производством. Но хотя и посредственная, а все-таки связь есть; потребление в конечном счете должно идти за производством, и, если производительные силы рвутся к безграничному росту производства, а потребление сужено пролетарским состоянием народных масс, то противоречие здесь несомненно. Это противоречие не означает невозможности капитализма, но оно означает необходимость превращения в высшую форму: чем сильнее становится это противоречие, тем дальше развиваются как объективные условия этого превращения, так и субъективные условия, т. е. сознание противоречия работниками»[118].