Рудольф Штейнер - Внутреннее существо человека и жизнь между смертью и новым рождением

• Название: Внутреннее существо человека и жизнь между смертью и новым рождением
• Автор: Рудольф Штейнер
• Жанр: Эзотерика

Лекции эти должны показать ту тесную связь, которая существует между внутренней жизнью человека и его жизнью в период от смерти до нового рождения.

Шесть лекций, прочитанных в Вене с 9‑го по 14‑е апреля 1914 года. Цикл 32‑й. Библиотечный № 153

---

Видите ли, мои милые друзья, если после смерти встречаешь настоящего материалиста, который на физическом плане совершенно не признает реальности за духом, который в своей жизни говорил: «Это ведь все, все одна глупость, что вы говорите о духе, ваша мудрость есть чистейшее фантазерство, я ее совершенно отметаю от себя, я придаю значение только описанию того, что является внешней природой»… Если такого человека встретишь после смерти, то увидишь, что к нему мудрость притекает в таком изобилии, что он совершенно не может от нее спастись. Дух течет к нему отовсюду. И в такой же степени, в какой он на Земле не верит в дух, в такой степени он там повсюду окружен течениями духа. Тогда перед ним возникает задача превратить эту мудрость в жизненные силы, чтобы иметь возможность создать физическую реальность в ближайшей инкарнации. Он должен то, что называл реальностью, образовать из этой мудрости, он должен умалить эту мудрость. Однако, она не желает дать ему умалить себя, она остается такой, какой она есть. Ему никак не удается сделать из нее реальность. Он испытывает чудовищное наказание духа: в то время как в последней своей жизни он признавал реальность только на физическом плане, в последней жизни он совершенно отрицал дух, здесь он прямо — таки не может спастись от духа и, вместе с тем, ничего не может реализовать от этого духа. И ему все время угрожает опасность, что он совершенно больше не сможет войти в физический мир с помощью тех сил, которые сам создал. Он живет в непрестанном страхе, что дух втиснет его в физический мир и что он будет иметь физическое существо, которое будет отрицать все то, что он признавал за истинное в прошедшей жизни. «Я принужден буду допустить, чтобы дух протолкнул меня в физический мир, сам я своими силами не буду в состоянии достигнуть реальности». В этом, конечно, есть нечто поразительное, но это так. Для того, чтобы после смерти, так сказать, задохнуться в духе, и не найти в нем никакой такой реальности, какую единственно признавал перед смертью, для этого настоящим средством является — быть перед смертью материалистом и отрицать дух. Тогда захлебнешься, задохнешься в духе. Все это такие представления, которые мы все больше и больше должны усваивать в течение наших занятий духовной наукой, потому что если мы приобретем такие представления, то они будут вести нас гармоническим образом дальше и в физической жизни и будут нам некоторым образом показывать, как обе стороны жизни дополняют и уравнивают друг друга. Мы обосновываем в себе инстинкт к проведению этого уравнивания в ходе нашей жизни.

Я бы хотел привести еще случай о связи физической жизни в духовной. Возьмем совершенно конкретный, отдельный случай. Предположим, что мы на физическом плане кому — то СОЛГАЛИ. Это случается, положим, в какой — нибудь определенный момент. То, что я сейчас опишу, как отвечающее этому в духовном мире, приходится также на определенный момент между смертью и новым рождением. Итак, предположим, что мы кому — нибудь в какой — нибудь определенный момент солгали на физическом плане. Тогда в духовном мире, войдем ли мы в него путем посвящения или путем смерти, наступает момент, когда наша душа в духовном мире совершенно наполняется той истиной, которую мы должны были бы сказать. Но эта истина мучает нас, она стоит перед нами и мучает нас настолько, насколько мы отошли от нее, когда солгали. И наше страдание состоит в том, что мы усматриваем: вот это — истина. Но эта истина не доставляет нам наслаждения, радости и удовольствия, она мучает нас. Получать мучение от хороших вещей, о которых знаешь, что они должны были бы возвышать нас, — это одна из особенностей переживаний в духовном мире.

Достаточно, например, хотя бы однажды в жизни испытать при каком — то деле, требовавшем от нас прилежания как долга, испытать ЛЕНЬ, чтобы в духовном мире наступило время, когда нехватившее нам тогда прилежание ожило бы в нас. Оно придет наверняка: если мы были ленивы на физическом плане, наступит время, когда мы, в силу внутренней необходимости, безусловно, принуждены будем пользоваться этим прилежанием. Мы совершенно отдаемся этому прилежанию, и мы знаем, что оно представляет собой нечто чрезвычайно ценное, оно, однако, мучает нас, мы страдаем от него.

Возьмем случай, в меньшей степени зависящий от произвола человека, лежащий в других процессах жизни, связанный скорее с подосновами бытия и с течением нашей Кармы, случай, когда мы в физической жизни перенесли какую — то БОЛЕЗНЬ. Если в физической жизни мы перенесли какую — нибудь болезнь, то в духовном мире, в какой — то момент времени мы переживаем противоположное настроение — противоположное ощущение — ЗДОРОВЬЯ, здорового состояния. И поскольку болезнь нас ослабила, постольку укрепляет нас это настроение здорового состояния во время нашего пребывания в духовном мире. Это такой случай, который, может быть, не только как другие случаи планирует наш разум, но проникает гораздо глубже в ощущения нашей души, расстраивает нашу душу. Мы ведь знаем, что духоведческие вещи воспринимаются всегда при помощи ощущения. Здесь, однако, мы должны принять во внимание следующее. Мы должны уяснить себе, что здесь лежит как бы тень над той связью, которая имеется между физической болезнью и укрепляющим нас здоровьем в духовном мире. Связь эта истинная, но в человеческой груди живет нечто, что по чувству не может согласиться с этой связью. Эта связь имеет зато еще и другое действие, если только она действительно нами охватывается. И это действие можно охарактеризовать следующим образом.

Предположим, что человек проникается духовной наукой, что человек серьезно старается действительно воспринять духовную науку, не так, как воспринимают всякую другую науку. Другую науку можно изучать теоретически, можно приобретать то, что она дает, просто в мыслях, в понятиях. Духоведение никогда не следует воспринимать только таким образом. Оно должно стать в нас как бы духовной кровью. Духоведение должно в нас жить и работать, каждым понятием, которое духоведение нам дает, оно должно вызывать в нас также ощущения и чувства. Для человека, который внимает духоведению надлежащим образом, в нем нет, собственно, ничего, что бы нас, с одной стороны, не возвышало, а, с другой стороны, не давало бы возможности глядеть в глубины бытия, чтобы мы могли в этих глубинах ориентироваться. Тот, кто правильно понимает духоведение, следует тому, что оно говорит тем или другим его чувствам. Воспринимающий духоведение, уже только из — за того, что в нем живут духоведческие понятия, приобретает те навыки представлений, которые указаны как необходимые в отношении духовной науки, он действительно преобразует свою душу уже в физическом мире. Я ведь часто указывал на то, что к лучшим, наиболее проникновенным упражнениям принадлежит само изучение, серьезное изучение духоведения. И вот у человека, который так проникает в духоведение, проявляется нечто своеобразное. Такой человек, который, делает упражнения, или, может быть, делает упражнения не для того, чтобы самому стать духовным исследователем, а потому что серьезно старается понять духовную науку, такой человек, может быть, долго — долго не сможет даже думать о том, что бы самому стать ясновидцем. Когда — нибудь он будет в состоянии видеть, но это, может быть, будет еще далеким идеалом для него. Кто, однако, даст духоведению воздействовать на свою душу указанным образом, тот увидит, что в душе его изменяются жизненные инстинкты, точнее бессознательные побуждения жизни. Душа его становится поистине иною. Еще никто не занимался духоведением без того, чтобы это духоведение не воздействовало инстинктивно на его душу, не делало ее иною, не давало ей иных симпатий и антипатий, не пронизывало ее как бы светом, так, чтобы она чувствовала с большей точностью, чем она чувствовала до того. Это можно заметить везде. Во всех областях жизни духоведение проявляется описанным образом. Если вы были неловким человеком и стали изучающим духоведение, то скоро заметите, что, не делая ничего иного, кроме пронизания себя этим духоведением, вы становитесь ловчее, вплоть до кистей рук. Не говорите: «Я знаю очень неловких людей, занимающихся духоведением, они далеко еще не стали ловкими». Попробуйте поразмыслить над тем, насколько они все же еще не так, как это требовалось их Кармой, действительно внутренне прониклись духоведением. Если ты художник и до известной степени владеешь искусством живописи, если становишься духоведом, то увидишь, что все только что указанное втекает в инстинктивное умение владеть этим искусством. Смешиваешь краски с большей легкостью, идеи, к которым стремился, приходят скорее в голову. Или, положим, ты ученый, делающий какую — то научную работу. Многие, бывшие в таком положении, знают, сколько подчас стоит труда собрать литературу, чтобы разрешить тот или иной вопрос. Когда же становишься духоведом, то больше не ходишь, как прежде, в библиотеки и не требуешь пятьдесят книг, которые не приносят никакой пользы, а непосредственно берешь надлежащее. Духоведение поистине врывается в жизнь, изменяет инстинкты, дает нашей душе побудительные стремления, придающие нам в жизни больше ловкости.